Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988




НазваниеЛитература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988
страница2/2
Дата публикации14.06.2013
Размер0.55 Mb.
ТипЛитература
www.lit-yaz.ru > История > Литература
1   2
, ст. 6). У Матфея (гл. 24, ст. 4—5) Иисус обращается к ученикам: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят». В Деяниях апостолов (гл. 8, ст. 9—24) рассказывается о некоем Симоне, который прославился в Самарии многими чудесами, но, убедившись в том, что апостолы превосходят его в чудотворении, стал христианином. Согласно тем же Деяниям (гл. 13, ст. 6—11), Павел своим словом ослепил волхва Климу.

Описания всевозможных чудес отвергаются, как правило, либеральными богословами протестантского толка. Католические и православные теологи в наше время обычно пытаются объяснить эти чудеса каким-нибудь естественным образом: гипнозом, шоком, психическим воздействием и т. д. Однако для ранних христиан — и это не подлежит ни малейшему сомнению — истинность  их веры доказывалась именно вершимыми ею чудесами. Притом отличительным признаком превосходства христианства над ложными верованиями считалось то, что христиане способны вершить более удивительные чудеса, чем язычники. К тому же жаждавшая чудес аудитория настоятельно требовала дальнейшего расцвечивания евангельского мифа все новыми подробностями.

Появлению все новых и новых евангелий содействовало и то, что каждое из них было рассчитано на определенную аудиторию. Евангелие от Матфея было составлено для проповеди среди иудеев. Божественность Иисуса аргументируется здесь речениями ветхозаветных пророков, его родословная возводится к патриарху Аврааму. Зато Евангелие от Луки максимально сглаживает иудейские корни новой религии. Родословная восходит уже к Адаму, счет лет ведется в общеимперском масштабе. Язык этого евангелия более литературен. Как мы видели выше, некоторые апокрифические евангелия были адресованы отдельным этническим группам или сектам: евреям, египтянам, эбионитам и т. д.

Кроме того, уже после новозаветных евангелий создавались в качестве дополнений к ним рассказы о детстве Марии, о ее муже Иосифе-плотнике и т. д. Эти евангелия не относились непосредственно к Иисусу. Они были, очевидно, предназначены не для проповеди новой религии среди инаковерующих, а удовлетворяли желание благочестивых христиан получить новые подробности о жизни лиц, упоминаемых в евангелии.

Наконец, борьба различных сект и группировок внутри раннего христианства заставляла каждую из групп составлять свои особые евангелия, в которых защищались взгляды именно этой секты и осуждались ее противники. Разумеется, каждая секта отстаивала достоверность своего, и только своего, евангелия, объявляя подложными все прочие.

Таким образом, все эти обстоятельства предопределили возникновение все новых и новых евангелий. В этих условиях зародившийся во II веке церковный аппарат, возглавляемый епископами, был вынужден положить конец дальнейшему росту числа евангелий. Задачу можно было решить только одним путем: окружить ореолом непререкаемой святости одно дли в крайнем случае небольшое число евангелий, отвергая в то же время все прочие, как еретические.

Почему же были канонизированы не одно, а четыре евангелия? Освящение только одного тщательно проверенного текста скорее могло предотвратить возникновение новых ересей и уж во всяком случае сняло бы вопрос о расхождениях внутри канона. Ведь разногласия и противоречия между четырьмя евангелиями вполне четко осознавались уже ранними христианами.

Дело в том, что процесс отбора и канонизации евангелий продолжался вплоть до конца II века. В то время еще не было общепризнанного единого высшего авторитета среди христианских общин. Вселенские соборы епископов, являвшиеся верховной инстанцией в христианстве» стали созываться лишь с начала IV века. Провозглашение тех или иных писаний боговдохновенными зависело от многих обстоятельств. Учитывались такие соображения, как степень распространенности того или иного писания, его древность, мнения различных авторитетов и т. д. К началу IV века христианство насчитывало уже около трех веков существования, а определенные писания, в частности каноническая «четверица евангелий», уже были признаны всеми христианами. В таких условиях не было возможности отдать предпочтение какому-нибудь одному из четырех евангелий, так как это угрожало бы новыми расколами и ересями.

Наконец, последнее: кем были написаны новозаветные евангелия? Казалось бы, это совеем праздный вопрос. Ведь каждое из них носит имя своего автора. Но, оказывается, есть веские основания сомневаться в достоверности дошедшей до нас традиции.

Возьмем, например, главную часть Ветхого завета, так называемое Моисееве Пятикнижие. Иудейская традиция считает его автором Моисея. Это не вызывало почти никаких сомнений на протяжении двух тысячелетий, пока ученые не обратили внимание на то, что в 34-й главе Второзакония (последней в Пятикнижии) рассказывается о смерти Моисея и о последовавших затем событиях. Разве мог Моисей сам описать свою кончину? В дальнейшем научная критика неоспоримо доказала, что Пятикнижие включает четыре различных источника, причем все они датируются значительно более поздним временем, чем то, когда, согласно традиции, жил Моисей.

Столь же несомненно, что книга Исаии состоит из трех разновременных частей, которые в научной литературе так и называют: Перво-, Второ- и Третье-исаия. Книгу Даниила ученые датируют II веком до н. э., а в ней повествуется, что ее герой (он же и автор) жил при Навуходоносоре, то есть в VI веке до н. э.

В древности вообще было принято приписывать религиозные книги либо богу, либо какому-нибудь знаменитому деятелю. Иудейские апокрифы, написанные в III—I веках до н. э., дошли до нас под именами Моисея, Еноха (сына Каина), Авраама, 12 патриархов и т. д. Одна из хенобоскионских рукописей приписывается Нории, жене Ноя. Никто из теологов не считает авторами хенобоскионских евангелий апостолов Фому и Филиппа. Все согласны, что эти евангелия написаны не в I, а самое раннее во II веке. Когда создавалось какое-нибудь новое евангелие, его нарекали, как правило, именем не числившегося еще в авторах апостола. Это повышало авторитет нового писания в глазах верующих, придавало ему ореол древности и святости.

Все сказанное об авторах ветхозаветных писаний, иудейских апокрифов или гностических евангелий не встречает никаких возражений со стороны даже наиболее ортодоксальных богословов. Однако, как только речь заходит о новозаветных писаниях, немедленно мобилизуются все и всяческие аргументы для того, чтобы отстоять их традиционных авторов. Евангелия от Матфея и Иоанна действительно, мол, написаны апостолами, а остальные два принадлежат перу учеников Петра и Павла. Оснований для такого рода утверждений не больше, чем для того, чтобы считать апостольскими и хенобоскионские евангелия.

Возможно ли, в частности, чтобы автором первого евангелия был упомянутый в нем (Матфей, гл. 10, ст. 3) Матфей-мытарь? Если стать на почву евангельской традиции, для мытаря Матфея встреча с сыном божьим и дальнейшее апостольство были величайшим переломным событием во всей его жизни. При всей мыслимой авторской сдержанности Матфея, нельзя полагать, что он не обмолвился бы ни единым словом о своей встрече с Иисусом и о дальнейшей своей деятельности. Ниже мы увидим, сколь далеко от этой абсолютно невообразимой скромности самомнение четвертого евангелиста.

Из цитированного выше начала третьего евангелия очевидно следует, что его созданию предшествовало довольно длительное развитие этого литературного жанра. Лука, не причисляя себя ни к «очевидцам и служителям Слова», ни ко «многим» другим составителям евангелий, считает себя представителем по крайней мере третьего поколения христиан.

На настоящий  момент признано, что Новый завет не был написан первым поколением христиан, а развился постепенно, отражая дивергентные взгляды христианских общин. Полагают, что самая первая основа Нового завета восходит к евангелию от Марка, написанному около 70 г. н.э. Именно на нем основывались Матфей и Лука (примерно 80-85 гг. н.э.) Однако поскольку у последних содержатся практически одинаковые наставления Иисуса, которых нет у Марка, ученые считают, что оба этих автора опирались на ныне неизвестный источник речений Иисуса «Q» (от немецкого 'Quelle' – источник). Самое позднее евангелие Иоанна (125 г. н.э.) рассматривается теологами как романизированную версия, где сильно преувеличены гностические и христологические тенденции. Ни одно из евангелий не было написано в Израиле.

По мере упрочения паулинизма[12] устанавливались не только канонические евангелия, но и такие догматы как мессианство Иисуса, помазанничество, богосущность и спасение мира своей жертвой. Дидахе, документ иудео-христианской общины второго века н.э. не подтверждает даже тайной вечери. Все эти факты позволяют сделать вывод, что непосредственные последователи Иисуса не были «христианами». Сотериология (спасение мира через страдающего Христа), христология (Иисус как Бог-Сын, часть Троицы) и керигма (изначальное возвещение послания церковью) – эти существенно важные теологические концепции христианства оказываются на проверку философской надстройкой над историческим Иисусом.

2. Специфика возникновения ислама

   2.1. Ханифы и Мухаммед

В VI в. в южной Аравии широко распространилось движение ханифов, пророков-проповедников, призывавших отказаться от языческого поклонения разным богам и идолам в пользу единого бога. Подробных сведений о ханифах не сохранилось, детали их проповедей неясны. Однако известно, что предлагавшийся ими новый бог отличался и от иудейского Яхве, и от христианской троицы. Есть сведения, что некоторыми из ханифов использовалось слово Аллах (ал или эл — общесемитский корень понятия «бог»). Каждый из ханифов провозглашал себя доверенным лицом нового бога, однако до поры до времени проповедь ни одного из них успеха не имела, хотя деятельность каждого вносила определенный вклад в накопление того нового качества, которое рано или поздно должно было как-то проявиться.

Успех выпал на долю Мухаммеда — человека, вошедшего в историю ислама в качестве его великого и главного пророка. Мухаммед выступил с проповедью, смысл которой сводился к тому, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле («ислам», «мусульмане» — от слова «покорность»). За короткий срок Мухаммед стал полным и общепризнанным повелителем огромной, тесно сплоченной и хорошо организованной общины «правоверных», жаждавших активной деятельности во имя Аллаха и новой религии.

Мухаммед родился в 570 г. в обедневшем клане Хашим могущественного мекканского племени курейш. Рано осиротев, он вначале пас скот своего дяди Абуталиба, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и вел ее торговые дела, что способствовало его активному общению с представителями разных народов и религий. Вскоре Мухаммед женился на Хадидже и, несмотря на разницу лет (вдова была на 15— 16 лет старше), брак их был счастливым. За 20 лет совместной жизни Хадиджа родила нескольких детей, но только любимая дочь пророка Фатима пережила отца и оставила потомство. После смерти Хадиджи у пророка было много жен, включая и малолетних (пример пророка в этом смысле — норма ислама и по сей день), но ни одна из них, насколько известно, не оставила ему наследников.

После женитьбы на Хадидже Мухаммед вскоре забросил торговлю (видимо, этому содействовали изменившиеся обстоятельства, о чем уже упоминалось) и целиком ушел в религиозные поиски. Его стали посещать «видения», он начал слышать божественные «голоса». Примерно с 610 г. Мухаммед стал выступать в качестве религиозного проповедника, новоявленного пророка.

2.2 Учение Мухаммеда

 Мухаммед не был глубоко оригинальным мыслителем. Как основатель новой религии он явно уступал в этом плане другим — будь то полулегендарные Будда, Лао-цзы и Иисус или вполне реальный Конфуций — в силе и глубине интеллектуального потенциала. Значимость личности и проповеди Мухаммеда в ином: именно он сумел извлечь из всех знакомых ему религий то главное, что в конкретных условиях Аравии начала VII в. было так необходимо,— призыв арабов к сплочению под знаменем единого бога. Этот-то призыв и создал импульс невиданной силы.

Вначале Мухаммед вообще не настаивал на том, что создает новое учение, новую религию. Он выступил за признание единого бога, в чем-то родственного иудейскому и христианскому, хотя в то же время явно имевшего отношение и к высшему божественному символу Каабы. Всю догматику своего учения, включая пророков от Авраама до Иисуса, он откровенно заимствовал из Библии. Авраам был даже совмещен при этом с «владыкой Каабы» в качестве праотца арабов. Всех евреев и христиан Мухаммед не только охотно приглашал включиться в общину правоверных, но и считал как бы своими духовными братьями. Показательно, что в первые годы распространения нового учения Мухаммед даже молился, обратив лицо к святому городу иудеев и христиан — Иерусалиму. Только после того, как евреи стали открыто высмеивать теологические и догматические ошибки малограмотного Мухаммеда, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, которая к этому времени превратилась в духовный центр ислама.

Создав культ единого Аллаха, Мухаммед призвал своих последователей ежедневно молиться ему, сопровождая молитву призывом к ней и омовением, а также соблюдать пост и вносить в общую кассу правоверных налог в пользу бедных, закят (вначале примерно 2,5 % общей стоимости имущества). Из Библии Мухаммед заимствовал идею страшного суда, представление о рае (обогащенном гуриями) и аде, о сатане (шайтане),

бесах (джиннах) и многое др. Не чужд Мухаммеду оказался и дух раннехристианского эгалитаризма: по крайней мере на первых порах он активно выступал в защиту бедных, против притеснений («обмериваний») со стороны богатых купцов.

Под стать пророку были и первые его последователи, среди которых оказались Хадиджа, сын Абуталиба Али — двоюродный брат Мухаммеда, женившийся на Фатиме, купец Абу-Бекр, Омар и некоторые другие, менее известные деятели раннего ислама. Все они уверовали в божественность пророка, поддерживали его и ориентировались на связи с иудеями и христианами.

2.3. Мухаммед в Медине. Хиджра

Число последователей Мухаммеда в Мекке увеличивалось, и это встречало растущее сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов, наиболее влиятельных жителей города. Опиравшиеся на святилище и богов Каабы курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались усиления ее сторонников. Смерть Хадиджи и Абуталиба (который хотя и не стал мусульманином, но поддерживал племянника) лишила Мухаммеда внутренней опоры в Мекке, и в 622 г. пророк вместе со своими немногочисленными еще последователями отправился в соседнюю Медину (так стал называться Ятриб после переселения туда Мухаммеда), соперничавшую с Меккой.

Враждебные курейшитам мединцы охотно приняли Мухаммеда (его мать была родом из Ятриба), а наличие в Медине большой иудейской общины сделало их более подготовленными к принятию его учения. Вскоре после прибытия Мухаммеда в Медину чуть ли не большинство населения этого города вступило в число правоверных. Это был огромный успех, почти триумф, поэтому 622 год, год переселения, стал считаться первым годом новой мусульманской эры (по-арабски — хиджра).

Мединская община мусульман выработала свой устав, свои организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но также и норм повседневной жизни. Вырабатывая все эти законоположения, Мухаммед заметно углубил отличия между его учением и учениями христиан и иудеев, что вполне естественно: культурные традиции арабов не могли не оказать своего воздействия и на нормы семейной жизни (многоженство, подчиненное положение женщины), и на сферу права (четкое отстаивание интересов частной собственности, естественное для торгового народа), и даже на характер пищевых запретов (не пить вина) и т. п. Все это, вместе взятое, позволило Мухаммеду в Медине сделать значительный шаг по пути обособления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Этому шагу способствовал и разрыв пророка с иудейской колонией в Медине, выступившей в союзе с Меккой против мусульман.

Вскоре влиянию исламской общины в Медине подчинилась почти вся южная и западная Аравия. Где убеждением, а где и силой последователи Мухаммеда добивались своего. Дольше всего держалась Мекка, хотя мусульманские отряды, воодушевленные идеей джихада (войны за веру), грабили ее караваны и наносили ей один чувствительный удар за другим. Наиболее дальновидные из числа курейшитов стали переходить на сторону пророка. Дни независимой Мекки были сочтены, и в 630 г. Мухаммед торжественно вступил в этот город. Теперь уже курейшиты не только приняли его, но и склонились перед ним. Приняв ислам, они быстро заняли видные места среди ближайших последователей пророка.

Мекка была официально объявлена священной столицей ислама. И хотя Мухаммед не стал жить в ней, а возвратился в Медину, в 632 г. он совершил специальное паломничество (хадж) в Мекку. В том же году он умер и был похоронен в Медине. После его смерти в Аравии некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, но безуспешно. Преемники Мухаммеда быстро и решительно пресекли внутренние смуты и основную свою энергию направили на распространение ислама вширь, на завоевания.

2.4. Первые (выборные) халифы

Мухаммед сделал главное, в чем нуждались в начале VII в. арабы: он объединил их, дал им сплачивавшее их в единое целое учение и указал тот путь, по которому следовало направить нерастраченный после упадка торговли запас сил и энергии. Путь этот был теперь ясен: правоверные должны обратить «неверных», поставить всех под знамя великого учения святого пророка. Этот путь соответствовал и нормам ислама (джихад), и стремлениям к наживе и военной добыче, которая уже при Мухаммеде стала едва ли не первым по важности источником доходов мусульманской общины: четыре пятых ее распределялось между воинами, а одна пятая шла пророку и предназначалась, по крайней мере вначале, для нужд бедных и одиноких.

Смерть пророка поставила вопрос о том, кто теперь возглавит мусульман. При этом речь шла не столько о духовном, религиозном главе, сколько о главе сложившегося к этому времени большого государства со все увеличивавшимися территорией и населением, с усложнявшейся системой внутренней администрации. В рамках арабской исламской общины обе верховные должности, духовная и светская, слились в одном лице, которое под наименованием халифа («заместителя» пророка) должно было возглавить правоверных.

Хотя ближе других к пророку был его кузен и зять Али, отец двух любимых внуков пророка, Хасана и Ху-сейна (сыновей Фатимы), первым халифом избрали не его, а Абу-Бекра, старейшего сподвижника Мухаммеда. Абу-Бекр правил недолго (632—634), но успел немало: при нем были урегулированы внутренние смуты в Аравии и дан старт знаменитым арабским завоеваниям (походы на Сирию и занятую сасанидским Ираном Месопотамию). После смерти Абу-Бекра вторым халифом стал Омар, которого избрал своим преемником Абу-Бекр. За десять лет власти (634—644) Омар добился огромных успехов. Используя слабость и раздоры внутри сасанидского Ирана, он не только отвоевал у него Месопотамию, но и продвинулся дальше, присоединив к своим владениям Закавказье и территории собственно Ирана. Активно действуя против Византии, арабские полководцы завоевали Сирию и Палестину и дошли до стен Константинополя. В 639 г. к халифату был присоединен и Египет.

В 644 г. Омар был убит рабом-иранцем. Халифом стал Осман — тоже мухаджир (участник хиджры, т. е. ближайший сподвижник пророка), принадлежавший к богатому мекканскому курейшитскому роду Омейядов. Сам Осман был бесцветной личностью, но продолжавшиеся при нем арабские завоевания имели успех. К халифату были присоединены Армения и Малая Азия, ряд североафриканских территорий (Ливия — вплоть до Карфагена, едва откупившегося от подошедших к его стенам арабов). При Османе на передний план стали выдвигаться Омейяды, постепенно прибравшие к рукам все доходные должности, что вызвало недовольство многих, чувствовавших себя обойденными. Это были главным образом сторонники Али, получившие наименование шиитов (шиа — группа, партия, секта).

2.5. Али и шииты

Шииты считали, что не Осман, а Али, ближайший родственник и сподвижник пророка, должен был занять место халифа. Выдвижение Омейядов послужило толчком для усиления их активности. Пропаганда шиитов, утверждавших, что халифы должны быть из рода пророка, привлекала многих, недовольных возвышением Омейядов. В их числе оказались не только арабы, но и принявшие ислам жители более отдаленных стран, например Ирана. Шиитов поддерживали и многие племена арабских кочевников-бедуинов. Дело кончилось тем, что в 656 г. толпы шиитов, собравшиеся в Медине под видом паломников из Египта, Месопотамии и других районов халифата, ворвались во дворец Османа и убили его. Халифом был провозглашен Али.

Новый халиф перенес столицу из Медины в Куфу (Месопотамия) и сместил всех назначенных Османом наместников различных районов обширного Арабского халифата. Один лишь из наместников — Муавия из рода Омейядов — отказался подчиниться Али и фактически оторвал возглавлявшуюся им Сирию от халифата. Муавия стал готовиться к войне с Али, а его приверженцы, опираясь на текст Корана, выступили против идеи шиитов о праве на власть лишь потомков Али.

Перевес сил был явно на стороне Али. Но в решающий момент сражения с войсками Муавии Али заколебался и согласился на решение спора о праве на власть третейским судом. Это было ошибкой, которой воспользовались противники Али и шиитов. С одной стороны, нерешительностью Али были недовольны сторонники твердой политики, разочаровавшиеся в новом халифе и переставшие его поддерживать; с другой — в самом лагере шиитов оказалась значительная группа мусульман, склонявшаяся к тому, что халиф не должен быть наследственным правителем, его следует избирать «по воле Аллаха и народа». Эта группа стала именоваться хариджитами (вышедшими). Хариджиты избрали своего халифа, и поэтому именно против них, своих бывших сторонников, Али вынужден был обратить главный удар.

Борьба с хариджитами заняла ряд лет и сильно ослабила позиции Али, который так и не успел решить в свою пользу спор с Муавией. В 661 г. Али пал от кинжала хариджита. Шииты лишились власти. Новым халифом был провозглашен Муавия, ставший родоначальником династии Омейядов, правившей халифатом до 750 г.

2.6. Омейяды и суннизм

 Вместе с Омейядами, перенесшими столицу в богато отстроенный Дамаск с величественными мечетями, господствующим течением в исламе стал противопоставленный шиизму суннизм. Сунна — это священное предание, состоящее из рассказов (хадйсов) о жизни и деятельности пророка, о его изречениях и т. п. Сложившаяся на протяжении первых двух веков ислама, вобравшая в себя немало исторического материала и еще больше легендарных преувеличений, шеститомная Сунна стала чем-то вроде комментария и пояснений к Корану. Все, признававшие святость Сунны, стали именоваться суннитами. Начиная с Омейядов, покровительствовавших суннитам и противопоставивших их сторонникам Али, это направление в исламе стало считаться ортодоксальным, по отношению к которому все иные, в первую очередь шииты, были в явной или скрытой оппозиции.

Особенно ярко проявилось это после того, как Муавия, вновь восстановивший единство арабо-исламского мира, выступил против заговорщиков-шиитов. Вначале, сразу же после смерти Али, старший сын покойного Хасан уступил Муавии престол, выговорив себе за это некоторые привилегии. Нейтрализовав таким образом шиитов, Муавия со всей силой обрушился на поднявших восстание хариджитов. Подавив восстание и заставив признать свою власть, Муавия еще при жизни назначил своим преемником сына, положив таким образом начало практике престолонаследия халифов. Однако после смерти Муавии был организован заговор шиитов, во главе которых стал второй сын Али и Фати-мы — Хусейн В битве с войсками халифа Хусейн погиб. Восстание шиитов было подавлено, но в лице захороненного в Кербеле (совр. Ирак) Хусейна шииты получили очень важного для них святого мученика, имя которого и память о котором с тех пор стали лозунгом и знаменем шиитов в их борьбе с ненавистными им суннитами. После гибели Хусейна между шиитами и суннитами разрыв увеличился и стал пропастью: представители обоих направлений в исламе стали непримиримыми соперниками и очень часто — ожесточенными врагами.

2.7. Арабские завоевания

 Сложная внутренняя борьба вокруг престола халифа не ослабила поступательного движения ислама. Еще при Муавии арабы завоевали Афганистан, Бухару, Самарканд, Мерв. На рубеже VII—VIII вв. они подчинили значительную часть Византии, вновь побывав у стен Константинополя. Была завоевана часть Грузии, совершались набеги на Хаза-рию. В начале VIII в- наместники халифа, подавив ряд восстаний, присоединили к халифату почти всю Среднюю Азию, достигнув рубежей Индии и Китая. В северной Африке к халифату были присоединены Ливия, затем Тунис, Марокко. Перейдя через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и, пройдя через Пиренеи, вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье (732 г.) их победоносное продвижение было остановлено.

Арабские завоевания зиждились на весьма прочной основе, что и позволило халифату просуществовать немало веков. Этой основой был ислам. Дело в том, что завоевание шло параллельно с исламизацией завоеванных народов. И если вначале, во времена пророка, едва ли не важнейшим побудительным стимулом для завоеваний была погоня за военной добычей, которая одна только могла возместить убытки, что понесли арабские города от упадка торговли, то позже обстоятельства изменились. В условиях халифата, в рамках которого религия была слита с политической администрацией и даже играла ведущую роль в этом симбиозе, на передний план вышла исламизация. Наместники пророка, халифы, считали своим долгом присоединять к империи все новые земли, обращая при этом в мусульманство их население.

Как достигалась основная цель — распространение ислама? В районах близких, где издревле обитало немало арабов или родственных им семитских племен — в Месопотамии, Сирии, Палестине, исламизация практически свелась к арабизации. Местное население с помощью ислама было сравнительно легко ассимилировано и вскоре фактически стало арабским по языку, культуре и основным этническим признакам. Сложнее обстояло дело в Ливане, где сравнительно сильные корни пустило христианство, но и там процесс шел достаточно успешно. Примерно такой же была ситуация в северной Африке — с той лишь разницей, что местное население здесь (особенно в долине Нила) не было семитским. Тем не менее процесс постепенной

ассимиляции египтян, ливийцев (берберов) и остальной части местных народов привел к тому же результату, т. е. к арабизации, к ассимиляции местного населения арабами почти без остатка, к замещению местных языков и культур арабским языком и исламской арабской культурой.

Иначе обстояло дело с теми народами и районами, где арабов было немного,— в Иране, Афганистане, Закавказье, Средней Азии, не говоря уже об Испании. Здесь (кроме Испании, где процесс исламизации был ограниченным) исламизация шла не столько путем арабизации, сколько за счет экономических привилегий, которые были установлены для перешедших в ислам. Эти привилегии, во всяком случае вначале (позже они были пересмотрены либо отменены), сыграли очень существенную роль.

Вся земля в халифате была объявлена государственной собственностью, причем от имени государства ею распоряжался халиф, а на местах — его наместники в завоеванных районах, эмиры. Как правило, все земли оставляли их прежним владельцам (за исключением выморочных, шедших в казну и распределявшихся между новыми владельцами на правах икта, т. е. условного должностного владения). Рента-налог почти со всех земель стекалась в казну халифа. Но мусульмане в качестве налога платили ушр — одну десятую часть дохода, а все остальные — харадж, размер которого колебался от одной до двух третей урожая, а также подушную подать (джизию). Торговая пошлина для мусульман тоже была льготной (2,5 % против 5 % для остальных).

Результаты такого рода экономической политики были очевидны: мощные экономические рычаги создавали безотказный стимул для исламизации покоренных арабами народов, так что этот процесс почти не отставал от быстрого темпа завоеваний и расширения границ халифата. Принятие же ислама завоеванными народами, в том числе и странами высокой и древней культуры (Египет, Иран), влекло за собой резкое изменение исторически складывавшихся культурных традиций. Исламизация сильно трансформировала и унифицировала образ жизни, систему семейных и общественных отношений, этику, право на всей территории халифата. В одних случаях это сопровождалось арабизацией (Египет, Месопотамия), в других—нет (Иран), но повсюду то, что противоречило догматам ислама, не вписывалось в его строгие предписания, постепенно отходило на задний план либо вовсе забывалось. Ислам же во всех районах Арабского халифата выходил на передний план и именно его нормы определяли дальнейшее направление развития культуры исламизированных народов.

Заключение

Таким образом, все три монотеистические религии – иудаизм, христианство и  ислам очень тесно связаны друг с другом и генетически восходят к одной и той же ближневосточной зоне. Почвой для христианства и ислама послужила религия древнееврейского народа. Следующие догматы иудазима приобрели на долгие годы характер архетипический для европейской и арабской цивилизации:

1. линейное развитие мира (он однажды сотворен и будет один раз уничтожен после страшного суда);

2. негэнтропийный исход мира (приход Царства Божьего)

3. креационизм по сценарию «ex-nihilo»;

4. дуализм добра и зла;

5. мессианство.

Исторически сложилось так, что в мире существует очень много различных культур, однако все вели-кие религиозные традиции происходят только из двух частей мира. Называя их великими религиозными тради-циями я имею в виду, что именно эти религиозные традиции направили направление развития человечества. Три религии пришли с Ближнего Востока и две - буддизм и индуизм пришли из Индии. Мы обнаруживаем, что в одной части мира люди убивали животных, а в другой части мира люди уважали все живые твари и всех жи-вотных, считая, что все они наделены душой и не могут быть убиты. И мы можем обнаружить, что традиции, возникшие в той части мира, где люди убивали животных достаточно сектантские. А традиции, которые про-изошли из той части мира, где люди не убивали животных, в целом, - менее сектантские. В результате, в исто-рии Индии мы не можем обнаружить ничего, что напоминало бы инквизицию, или крестовые походы; ничего такого же масштаба, по крайней мере. С философской точки зрения идея, что мой бог, лучше твоего бога и мо-жет поспорить с ним - не очень высока. Даже в "Ригведе", которая является самым древним ведическим писа-нием сказано, что существует только одна единая Абсолютная Истина, которую описывают различными спосо-бами, которой поклоняются по-разному.




[1] Письменный текст Авесты — достаточно позднего происхождения (видимо, не ранее III в. до н. э.), тем более это относится к ее многочисленным комментариям. Наиболее же древние части священной книги, ее песнопения и гимны Гаты и Ясны, в том числе приписываемые самому Зороастру, датируются примерно XII—Х вв. до н. э. В качестве основы Авеста имела индоарийскую «Ригведу».

[2] Зороастризм был активен не только на западной периферии Ирана. Не менее ярко проявилось воздействие его на религиозные доктрины и на востоке, в частности в пределах Кушанской империи, существовавшей на рубеже и в первые века нашей эры. Отголоском зороастрийского влияния следует считать некоторые элементы буддизма Махаяны, сформировавшегося в начале нашей эры. Специалисты считают, что кушаны внесли в буддизм Махаяны эсхатологию зороастризма, что своим этическим потенциалом буддизм Махаяны обязан именно зороастризму, а сам будда грядущего Майтрейя в системе Махаяны — это ипостась все того же Митры.

[3] Евангелие от Марка, например, начинается так: «Начало евангелия Иисуса Христа, сына божия.

[4]W. Dittenberger. Orientis Graeci inscriptions selectae, II, Leipzig, 1905, № 458, II, 40—41. Цит. по: Ленцман Я.А. Сравнивая евангелия. М., 1967. С. 11.

[5] Об апокрифических евангелиях см. И. С. Свенцицкая. Запрещенные евангелия. М., Политиздат, 1965.

[6] См. М. К. Трофимова. Из истории идеологии II века н. э. «Вестник древней истории», 1962, № 4, стр. 67—90.

[7] Евсевий Памфил. Соч., т. I. Спб„ 1853, стр. XI и X. Цит. по: Ленцман Я.А. Сравнивая евангелия. М., 1967. С. 12.

[8] «...Осяжите меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у меня».

[9] Подробнее об этом см. Я. А. Ленцман. Как утверждалась святость Нового завета? «Наука и религия», 1962, № 8, стр. 19—23.

[10] Слово «католический» греческого происхождения. Первоначальное его значение — относящийся ко всем, всеобщий, вселенский. После раскола в XI веке церковь, возглавленная римскими папами, приняла название католической, дабы отметить свой всеобщий характер. Вторая группа, желая подчеркнуть свою верность древнему благочестию, назвала себя ортодоксальной, что в буквальном переводе значит: православная.

[11] Ср. Евсевий. Указ. соч., т. III, 25: «К писаниям же, в рассуждении которых есть противоречия и которые, однако же, приняты многими, относятся послания, называемые Иаковлевым и Иудиным, также второе послание Петра и именуемое вторым и третьим Иоанна».

[12] Это версия христианства апостола Павла. Он выдвигал идеи на прирожденной греховности человека; божественном  Логосе-слове; необходимости покаяния; единстве Бога по  существу и троичности в лицах; единения церкви и государства.  Здесь также был введен обряд вечери Господней. Наряду с паулинизмом существовали какое-то время иудео-христианство, антитринитаризм, маркианизм и др. течения.
1   2

Похожие:

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconЛ. С. Васильев История религий Востока
И к этому специалисты, которых соответствующий материал касался (имеются в виду прежде всего те, кто изучал проблемы истории культуры),...

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconРабочая программа дисциплины история мировых религий наименование...
«История мировых религий». В ее основу положен государственный стандарт. В настоящем курсе продолжается изучение студентами основных...

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconЛитература История Армении
Очевидно одно: перешеек между Черным и Каспийским морями всегда был точкой схода конкурирующих религий, этнического давления, лакомым...

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconПрограмма дисциплины Древневосточная литература
Востока, вошедшие в картину мира наших великих писателей, таких, как Пушкин, Лермонтов и др., в неменьшей степени нуждается в изучении....

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconСтивен Хокинг Краткая история времени «Краткая история времени. От...
Оригинал: Stephen W. Hawking, “a brief History of Time From the Big Bang to Black Holes”, 1988

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconИнститут стран Азии и Африки
Знать: основные этапы и специфику распространения религий у монгольских народов, содержание современных дискуссий в области монголоведения...

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconУрок путешествие: «Великое наследие Древнего Востока»
Цель: дополнить знания учащихся о культуре Древнего Востока, т к множество интереснейших сведений в учебнике не излагается; совершить...

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconИ. В. Васильев Преподаватель геологоразведочного факультета тти (тпу)
Василий Иннокентьевич не стал большим ученым – помешала война. 30 июня 1941 г отбыл из г. Томска последний эшелон со штабом 166-й...

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconВ дагестане
Комитета Правительства рд по делам религий посвящен освещению проблем государственно- конфессиональных отношений и религиозной жизни...

Литература: Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988 iconЛитература История Обществознание Литература История Обществознание...
Информация о внедрении элементов антикоррупционного воспитания и образования в образовательные программы и внеклассную работу общеобразовательных...



Образовательный материал



При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
www.lit-yaz.ru
главная страница