Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ




НазваниеСмелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ
страница47/71
Дата публикации18.06.2013
Размер9.59 Mb.
ТипКнига
www.lit-yaz.ru > История > Книга
1   ...   43   44   45   46   47   48   49   50   ...   71

^ РЕЛИГИЯ И ОБЩЕСТВО: СПЛОЧЕНИЕ НА ОСНОВЕ РИТУАЛА

Наряду с удовлетворением некоторых психологических по­требностей индивидов религия выполняет также важную со­циальную функцию. В работе "Элементарные формы религи­озной жизни" (1912) Эмиль Дюркгейм подчеркивал, что лю­дям легче верить в религию, связанную с особым божеством и особыми ритуалами, чем признать власть "общества" над их жизнью. Поддерживая власть общества, религия отражает его структуры и нормы. "Мы говорим на языке, придуманном не нами, пользуемся инструментами, которые изобрели не мы... Эти блага цивилизации мы получаем от общества", - писал Дюркгейм. Но поскольку каждое следующее поколение пол­учает эти блага в готовом виде, а не создаст их заново, ему невольно кажется, что существует некая высшая сила, и ей, а не обществу, приписывается божественность: "Вероятно, че­ловек невольно чувствует, что независимо от него существу­ют активные силы, которые наделяют его свойственными ему природными особенностями; они милостивы и оказывают ему покровительство, защищают его и гарантируют счастливую судьбу. И конечно, он стремится возвеличить эти силы, так как высоко ценит блага, якобы даруемые ими" (с.212). /472/

Дюркгейм пришел к своим заключениям на основе изуче­ния тотемических религий австралийских племен. Тотем - символ некого природного создания (например, змеи или кен­гуру), считающийся священным. Каждый тотем символизи­ровал группу родственников или клан. Кланы были основны­ми объединениями общества, тотем - своего рода гербом, сим­волом единства клана. Вместо поклонения самому клану его члены поклонялись тотему. Их религия отражала структуру общества, в котором они жили.

Согласно Дюркгейму, религия не только отражает струк­туру общества, но и укрепляет его, концентрируя внимание и надежды людей на общих верованиях и объектах поклонения. Эта объединяющая функция наглядно проявляется в испол­нении ритуалов. Ритуалы четко разграничивают священное (связанное со святыней или сверхъестественными силами) и мирское, обыденное (имеющее отношение к материальному, земному). Например, среди племен, где получил распростра­нение тотемизм, самое обычное растение или животное, счи­тавшееся тотемом, разрешалось употреблять в пищу лишь при совершении специфического ритуала. Христианский ритуал приобщения святых тайн основан на том же принципе. Вино и хлеб - своего рода тотем. Они символизируют кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что приобщаются к святому духу Христа. Подобные ритуалы поддерживают ценности и верования группы и препятствуют нарушению господствующих в ней норм.

Теорию религии Дюркгейма можно наглядно представить в виде замкнутой цепи, связующее звено которой - социальная организация. Во-первых, общество организует человеческий опыт. Затем люди стремятся найти объяснение влиянию внешних сил. Это способствует формированию религий, соот­ветствующих структуре общества. Наконец, для выражения религиозных верований складываются ритуалы. Они оказы­вают воздействие на сплоченность группы и единство ее религиозных убеждений, регулируют поведение ее членов и ук­репляют структуру общества.

^ РЕЛИГИЯ КАК СРЕДСТВО СОЦИАЛЬНОГО КОНТРОЛЯ: ТЕОРИЯ КОНФЛИКТА

Глубокий анализ Дюркгейма пролил свет на взаимосвязи между религией и обществом, но ему не удалось всесторонне объяснить их. Функционалистская теория не учитывает использования религии как средства эксплуатации масс; кроме /473/ того, она не объясняет радикальных социальных изменений, обусловленных религией.

Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угне­тающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надеж­ду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира. Как мы уже знаем, согласно христи­анскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность, они со­ветуют людям любить своих врагов и, получив по одной щеке, подставлять другую.

Макс Вебер выявил взаимосвязь между протестантскими верованиями и социальным устройством общества на раннем этапе промышленного развития. Он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом, поскольку в ином мире ему обещано счастье. Вместе с тем от его внимания не ускользнуло, что разные социальные классы обращают внимание на различные стороны религиозных вероучений - высшие клас­сы усваивают религиозные убеждения, оправдывающие их привилегии, а низший слой, средний класс и рабочие воспри­нимают в религии то, что сулит вознаграждение скорее в бу­дущем, чем в настоящем.

Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим уте­шение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и не­справедливость эксплуатации при классовой системе. Маркс считал, что класс капиталистов поддерживал миф о спасении души, внушая почтение к сильным мира сего и смирение, чтобы отвлечь внимание рабочих от борьбы против экономи­ческой и политической системы, которая была причиной их страданий.

В знаменитом отрывке он писал: "Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убоже­ства и протест против этого действительного убожества. Религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного ми­ра, подобно тому как она - дух бездушных порядков. Религия есть oпиум для народа" (Маркс, 1844).

^ МЕТОДЫ И ИЗМЕРЕНИЯ: ЭТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ИЗУЧЕНИЕМ КУЛЬТОВ

В начале 50-х годов психологи Миннесотского университета занялись изу­чением небольшой религиозной группы на Среднем Западе. Группу возглав­ляла домохозяйка, утверждающая, что она получает послания с другой пла­неты путем автоматического письма. Существа с этой планеты, называемой Кларионом, посещали Землю на летающих тарелках. Они "сообщили" ей, что заметили искривления в земной коре, предвещавшие гигантское наводнение, в результате которого образуется огромное море на территории, прости­рающейся от Северного Полярного круга до Мексиканского залива. Западные части Северной и Южной Америки будут затоплены. Эта женщина и ее по­следователи организовали движение, ожидавшее конца света. Психологов интересовало, как будет вести себя группа, если это предсказание не сбудется в назначенный срок и катастрофа не произойдет. Будет ли это способствовать укреплению верований членов группы? Будут ли они обескуражены и отка­жутся от веры? Или же они глубже осмыслят случившееся и выдвинут новое предсказание?

Исследователи выбрали метод включенного наблюдения, посчитав его са­мим эффективным способом для получения убедительных ответов на эти вопросы. В дальнейшем они признались, что проводили исследования, "не сообщив членам группы о своих намерениях и не получив их согласие". Они присоединились к группе, выдавая себя за "верующих". Им казалось, что, если бы они представились как исследователи, члены группы вели бы себя неестественно и результаты наблюдений оказались бы неточными.

Они вели себя как "скромные, внимательные слушатели, пассивные на­блюдатели, проявляющие любознательность и жаждущие узнать то, что дру­гие желали бы им сообщить" (Фестингер, Рикен, Шахтер, 1956. С.237). Но оставаться лишь пассивными наблюдателями было невозможно. Вступив в группу, они способствовали ее расширению и укреплению. Они проповедовали наравне с другими и были вынуждены занимать определенные позиции по спорным вопросам. Выдавая себя за верующих, психологи умышленно шли на риск, и в конечном итоге они в самом деле оказали некоторое влияние на группу. В какой-то мере это сказалось на результатах исследований. Но если бы они вели себя по-другому, то возможно, не получили бы никаких данных. * (* Важно заметить, что когда "предсказанное" затопление не произошло, группа в большинстве своем не распалась. Было найдено "объясне­ние": "среди нас находились неверующие, потоп наступит позже". Другие члены секты отказались от своей веры. Таким путем Л.Фестингер выявил одну из закономерностей разрешения когнитивного диссонанса. Ред.).

Ранее так вели себя Джон Лофланд и его коллеги при изучении другого культа - под названием "Божественный принцип". Эту группу возглавлял молодой инженер-электротехник, кореец по национальности. Он считал себя Иисусом Христом, вернувшимся в этот мир, чтобы создать рай на земле для своих последователей. Лофланда интересовал тип людей, присоединявшихся к этому движению. Он также стремился понять, каким образом их привлека­ли и вдохновляли принять веру.

Вначале Лофланд и его коллеги выдавали себя за "сочувствующих, но не­решительных" людей, стремившихся обрести веру. Но когда их заставили принять веру, исследователи решили, что им невыгодно "притворяться верующими. /475/ Это требовало слишком больших психических и моральных сил, а также экономических затрат". Они воспользовались случаем и попросили разрешения наблюдать группу в качестве социологов, интересующихся "но­выми религиозными движениями" (Лофланд, 1977). Такое разрешение им было дано, и в течение нескольких месяцев они посещали собрания, задавали вопросы и вели себя как сочувствующие наблюдатели. Но некоторое время спустя одна из руководителей заявила Лофланду, что ей надоели "фокусы исследователей" и ее огорчает их нежелание стать подлинными верующими. Она потребовала права подвергать цензуре отчеты Лофланда о деятельности группы. Работа была прервана.

Хотя эти два исследования проводились разными способами, здесь по­ставлены вопросы, связанные с изучением религиозных движений. Этично ли для социологов выдавать себя за верующих? Если это неэтично, насколько правдивым может быть исследователь, чтобы его деятельность все же оказа­лась плодотворной? Группа ученых из штата Миннесота не достигла бы высоких результатов, если бы они признались поклонникам культа, что интере­суются лишь их реакцией на неудачи предсказания. Что касается практиче­ского аспекта, то какое воздействие на поведение членов культа оказывает абсолютная честность, частичная честность или "притворство"? Какой метод в наименьшей мере вреден для результатов изучения?

Большинство исследователей религиозных культов стараются принять прагматический подход к этим проблемам; подобно Лофланду, они призна­ются, что заняты исследованием, но полностью не раскрывают своих целей. Вероятно, такой подход приносит самые удовлетворительные результаты, но этические и практические проблемы все еще остаются нерешенными.

^ РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНФЛИКТ

Сторонники конфликтологической теории также отмеча­ют, что религиозные движения часто тесно связаны с полити­ческими конфликтами. Поразительным примером является культ, символизирующий уничтожение колониальной власти.

В первой половине XX в., после прибытия европейских ко­лонистов, на островах Меланезии в Тихом океане происходили странные религиозные церемонии, получившие название культов "уничтожения". Эти культы были созданы туземца­ми, которые верили в приближение конца света и в то, что в живых останутся только они, после чего обретут благослове­ние божье, дарующее им богатство, мир и гармонию (это сим­волизирует второе пришествие Христа, или его тысячелетнее царство). Самый драматический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и уничтожали все свои ве­щи, связанные с земной жизнью. В этот момент им грезилось, будто на горизонте появится огромный чудесный корабль (или иногда самолет), нагруженный богатствами: консерва­ми, различными техническими новинками и предметами рос­коши, предназначенными для истинных верующих. /476/

Культы "уничтожения" можно рассматривать как прояв­ление конфликта между европейскими колонистами и тузем­ными народами. Белшоу (1950) отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где господство евро­пейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни. Там же, где туземцы были вовлечены в активную промышленную и коммерческую дея­тельность, а также там, куда не проникало западное влияние культы не процветали.

Более того, в верованиях участников культов "уничтоже­ния", по-видимому, нашла отражение враждебность к коло­нистам. Культы одновременно символизировали их уничто­жение и обретение материальных благ, захваченных при­шельцами. Предполагалось, что это произойдет во время второго пришествия Христа. Гюйарт (1959) и Уэрсли (1957) от­мечали, что с течением времени многие культы начали от­крыто выражать протест угнетенных народов против колониального господства. Таким образом они превратились в пол­итические группы.

^ РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ

С точки зрения сторонников конфликта, религия - это си­ла, способствующая социальным переменам. Религиозное рвение может радикально изменить общество. Об этом свиде­тельствуют события в Иране - мусульмане-шииты под руко­водством аятоллы Хомейни свергли правительство шаха Ирана и сделали попытку организовать повседневную жизнь иранцев согласно правилам мусульманского вероучения.

Исторический анализ влияния религии на общество дан в классическом исследовании Макса Вебера. Немецкого учено­го заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жана Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Согласно этому вероучению, до рождения человека Бог решает, обре­тет ли он спасение души. Некоторым суждено обрести спасение, другие будут гореть в аду. Разумеется, для тех, кто ве­рил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди "избранных", которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло прояв­ляться в том, что людям даровались материальные блага: ес­ли на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно при условии упорного труда, дисципли­ны и самоконтроля." Когда успех венчает благоразумие, уме­ренность и поведение, подчиненное высокой цели, а не приобретению /477/ земных благ, это можно истолковать как знак "божьего благословения", - писал Вебер.

Этот тип поведения стал известен как протестантская тру­довая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воз­действие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные ве­щи или предметы роскоши, целесообразнее их снова вклады­вать в производство. Конечно, триумф капитализма был ре­зультатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способ­ствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество - экономиче­ские и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества.

^ РЕЛИГИЯ В АМЕРИКЕ

США - одна из немногих стран мира, где существует мно­жество вероучений- деноминаций. Семена американской ре­лигиозной свободы были посеяны в конце колониального пе­риода, когда растущая враждебность к англиканской церкви и осознание наличия в США многих укоренившихся вероуче­ний побудили политических деятелей к поиску решения, иск­лючающего привилегированное положение одной религиоз­ной группы по сравнению с другой. В результате возникла идея об отделении церкви от государства, которая нашла воп­лощение в первой поправке к конституции США, а в даль­нейшем и в конституциях всех штатов. Эта правовая защита гарантирует "свободную конкуренцию в духовной жизни", но вместе с тем принцип отделения церкви от государства стал причиной социальных и правовых проблем, особенно в таких областях, как государственное образование и привле­чение новых членов культа. И все же, несмотря на эти про­блемы, свобода вероисповедания стала основой религиозного плюрализма и высокой степени религиозной терпимости. Это ясно подтверждают 200 деноминаций, существующих ныне в США (230 деноминаций сообщили о своей численности, мно­гие другие не дали сведений). /478/
^ РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНЫЕ УСТАНОВКИ

Какое влияние оказывает этот плюрализм на социальную жизнь в США? Имеют ли члены различных религиозных групп непохожие взгляды по политическим и другим вопро­сам? Исследование, проведенное Герхардом Ленски в Детрой­те в конце 50-х годов, выявило различные социальные ценно­сти у протестантов, католиков и иудаистов (Ленски, 1961) Например, представителям каждого из указанных вероиспо­веданий был задан вопрос, можно ли, используя принцип сво­боды слова, критиковать президента, выступать против рели­гии и высказываться в поддержку фашизма? По отношению к этим проблемам в трех группах выявились потрясающие различия. Белые протестанты оказались наиболее либерально настроенными, на втором месте были иудаисты, в то время как черные протестанты высказали наименее либеральные взгляды. Белые католики заняли промежуточную позицию. По вопросам азартных игр, употребления спиртных напит­ков, контроля рождаемости, разводов и работы предприятий торговли по воскресеньям также были высказаны различные взгляды. За небольшим исключением иудаисты оказались на­именее критически настроенными по этим вопросам. Черные и белые протестанты осуждали азартные игры и употребле­ние спиртных напитков в большей мере, чем католики или иудаисты. Как и предполагалось, католики более решительно выступили против контроля рождаемости и разводов, чем лю­бая другая группа. Однако два фактора ставят под сомнение правильность обобщений, сделанных Ленски. Во-первых исс­ледование проводилось на детройтской выборке, поэтому полученные результаты, вероятно, отличались бы от данных собранных на основе общенациональной выборки. Во-вторых эти результаты базируются на информации, выявленной очень давно; за это время в американском обществе про­изошли значительные перемены.

Самое позднее исследование, касающееся социологических аспектов религии, посвящено анализу "конвергенции" или возрастания сходства, в социальных позициях протестантов и католиков. Так, к 1968 г. 74 процента католиков одобряли контроль рождаемости, в то время как, поданным Ленски их насчитывалось лишь 37 процентов (Стоукс, 1972) (Проте­станты обычно одобряют контроль рождаемости.) В течение 60-x и 70-х годов (Макинтош, Элстон, 1977) отношение като­ликов и протестантов к абортам стало более сходным. Однако между ними сохранились различия по некоторым другим спорным вопросам, например следует ли обеспечить всеоб­щий доступ к противозачаточным средствам и допустима ли религиозная цензура книг. /479/
^ РЕЛИГИЯ И СОЦИАЛЬНОЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ

Ленски полагал, что предпочтение той или иной религии обычно оказывает влияние на социальное взаимодействие, жизненные позиции людей. Он выявил, например, что като­лики в большей мере преданы своим семьям, чем протестан­ты, но в меньшей мере вовлечены в добровольные организа­ции других типов. Однако в свете более поздних исследова­ний эти данные также следует подвергнуть сомнению. Ма­кинтош и Элстон попытались воспроизвести первоначальное исследование Ленски, но использовали результаты выбороч­ного обследования по всей стране в середине и конце 70-х го­дов (Макинтош, Элстон, 1982). Они обнаружили очень незначительное различие между протестантами и католиками в отношении преданности семье и участия в деятельности до­бровольных организаций. Уровень религиозной вовлеченно­сти был независимой переменной для представителей обеих конфессий. Протестанты и католики, в большей мере демон­стрировавшие преданность своей церкви (за основу брались частота посещений церкви и участие в церковных делах), имели более широкий круг интересов и дел вне церкви. По мнению Макинтоша и Элстона, эти данные, отличающиеся от результатов исследования Ленски, показывают, что "после второй мировой войны, романо-католическое меньшинство в меньшей мере изолировано от американского общества" (с.875).

Важно помнить, что наряду с религией на социальные по­зиции и поведение людей воздействуют и другие факторы. Хотя социологи стремятся отделить влияние религии от воздействия других факторов (например, классовой принадлеж­ности, социально-экономического статуса или места рожде­ния), некоторые из них существенно влияют на взгляды лю­дей. Например, в результате исследования нескольких дено­минаций Глок и Старк (1966) установили, что баптисты именно из южных штатов наиболее враждебно относятся к неграм.
^ ЗНАЧЕНИЕ РЕЛИГИИ В АМЕРИКАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ

Существует достаточно данных, свидетельствующих о том, что, хотя организованная религия, видимо, в какой-то мере утратила свое значение в США она по - прежнему остается частью жизни общества, влияние которой нельзя не учитывать. Насколько важна религия для американцев? Трудно изме­рить религиозное чувство, или религиозность. Рассмотрим такой фактор, как посещаемость церкви. На схеме 15-1 показано, /480/ что после периода устойчивого возрастания, еженедель­ная посещаемость церкви резко понизилась в конце 50-х го­дов,

^ Схема 15-1. Уровень посещаемости церквей и синагог, 1955-1980 гг. (взрослое гражданское население от 18 лет и старше)


а затем повысилась примерно на 40 процентов в 1971 г. Но можно ли считать уровень посещаемости церкви надеж­ным показателем религиозности? Вероятно, некоторые люди ходят в церковь потому, что глубоко верят в Бога, но другие посещают ее просто "по привычке". Третьих привлекают красота богослужения, атмосфера покоя, царящая в церкви, они наслаждаются музыкой, любуются цветами. С другой стороны, существуют глубоко религиозные люди, которые не ходят в церковь.

Можно рассматривать религиозность и с другой точки зре­ния - учитывать личностные верования. В этом аспекте перед нами предстает совсем иная картина. В США число граждан, имеющих личные религиозные убеждения, выше, чем в лю­бой другой западной индустриальной стране (схема. 15-2).

В целом 94 процента американцев верят в Бога, и 71 про­цент - в жизнь после смерти. Почему же так велик разрыв между формальным соблюдением религиозных обрядов (например, /481/ посещаемостью церкви) и личностными религиозны­ми убеждениями? Вот как это объясняет Эверетт Лэдд (1979). Поскольку 81 процент респондентов выразили единое мне­ние: "Индивид должен выработать свои собственные религи­озные убеждения независимо от влияния любых церквей и синагог", Лэдд называет США страной верующих индивидуа­листов.

Другой причиной высокого уровня личностной религиозно­сти, вероятно, является склонность американцев к тому, что Беллах назвал гражданской религией (Беллах, 1968). Гражданская /482/ религия предполагает веру в то, что США - "земля обетованная", в которую Бог привел угнетенных людей из Европы подобно тому, как он помог евреям уйти из Египта. Как писал Беллах, многие американцы считают, что Бог "ак­тивно интересуется историей людей и вмешивается в нее, проявляя особую заботу об Америке" (с.9). Это нашло выра­жение в американской истории - в речах президентов, госу­дарственных церемониях и праздниках. Американцы клянут­ся в верности "единой нации, избранной Богом", многие це­ремонии начинаются с молитвы, даже надпись на американ­ских долларах утверждает, что "в Бога мы веруем". В послед­нее время борцы за свободу вероисповедания призывают к распространению гражданской религии - они стремятся воз­родить чтение молитвы в государственных школах.

Схема 15-2. Религиозные верования во всем мире




^ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ СОВРЕМЕННОЙ РЕЛИГИИ

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ

Секуляризацией называется "процесс, при котором под­вергаются сомнению верования в сверхъестественное и свя­занные с ними ритуалы и институт религии утрачивает свое социальное влияние" (Уилсон, 1978). Многие факторы спо­собствуют секуляризации общества. Мы назовем лишь неко­торые из них.

  1. ^ Развитие науки. Религия и наука находились в противоречии в течение многих веков. Католическая церковь учини­ла расправу над Галилеем за его исследование планет; Клэренс Дарроу выступил против религиозных фундаментали­стов на так называемом "обезьяньем" судебном процессе про­тив Скоупа в 1920 г. В настоящее время наука оказывает вли­яние практически на всю нашу жизнь благодаря высокому уровню развития технологии. Мы ощущаем это каждую ми­нуту. За последние 100 лет мы стали свидетелями тысяч но­вых изобретений в области технологии, многие из них сдела­ны в течение последних 20 лет. Технология, созданная на ос­нове науки, господствует в нашей жизни, и в какой-то мере мы утратили желание принимать на веру идеи, которые нельзя доказать или наглядно подтвердить.

  2. ^ Развитие государства. Современное государство отде­лено от церкви. Большинство государств можно считать свет­скими - они в большей мере заняты удовлетворением матери­альных потребностей граждан, чем заботой об их духовном здоровье. Даже в странах, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления, религия стала /483/ утрачивать свое влияние. Например, в Ирландии, где господст­вует католическая церковь, запрещена продажа противозача­точных средств, но существует ряд частных организаций, ко­торые делают их доступными. Таким же образом женщины во Франции и Италии, где католицизм глубоко влияет на обще­ство, в настоящее время имеют возможность делать аборты, хотя это запрещается католической церковью.

  1. ^ Развитие капитализма. Капиталистическое общество, вероятно, подрывает влияние церкви, ориентируя людей на такие антирелигиозные ценности, как накопительство и стремление к роскошной жизни. Кроме того, под влиянием капитализма великие "церковные праздники" рождество и пасха превратились просто в "дни отдыха", часто сопровож­дающиеся чрезмерным потреблением мирских благ - в эти дни люди покупают дорогие подарки, открытки, конфеты, новую одежду и т.п.

  2. ^ Компромиссы по спорным вопросам религии. Урегули­рование религиозных конфликтов часто приводило к ослабле­нию воздействия религиозных принципов и ритуалов. Это связано с желанием не обидеть конкурирующие стороны. На­пример, чтобы избежать превосходства одной конфессии или деноминации над другой, государственным школам запреще­но включать в учебные планы материалы о религии. Подо­бный компромисс наблюдается и в деятельности католиче­ской церкви, которая официально отказалась от традицион­ной римско-католической литургии - месса читается на языке слушателей, и уже давно Библия выпускается в переводе на многие языки.

  3. ^ Утрата общности. Любой комитет, занятый вопросами членства в церкви, сообщит вам, что самые сложные пробле­мы его деятельности связаны с привлечением новых членов и сохранением тех, кто уже принял веру. Главным образом это происходит из-за мобильности и нестабильности американ­ского населения. Американцы постоянно переезжают из од­ного штата или города в другой, и поэтому им трудно сохра­нить длительные связи с одной религиозной общиной.

  4. ^ Другие институты. Не только рождество и пасха были коммерциализированы, но и многие светские праздники и де­ла заменили церковные мероприятия для верующих. Некоторые исследователи, например Эндрю Грили, утвер­ждают, что роль религии в Америке не уменьшается, и эта тенденция сохранится по крайней мере в течение нескольких десятилетий. Грили полагает, что численность верующих и посещаемость церкви останутся на современном уровне или возрастут, так как людям необходимо придавать смысл своей /484/ жизни и облегчить свойственный им страх смерти (Грилл 1969). Социологи Питер Бергер и Томас Лукман, признавая упадок организованной религии, подчеркивали увеличение числа людей, которые надеются, что личностные религиоз­ные верования помогут им справиться с жизненными пробле­мами и преодолеть страх смерти; они также верят, что уро­вень религиозности в американском обществе почти не изме­нится (Бергер, 1969, 1970; Лукман, 1987).

ЭКУМЕНИЗМ

Одним из проявлений противодействия секуляризации со стороны организованной религии стала тенденция к экуме­низму - стремление различных конфессий к более глубокому сотрудничеству и взаимопониманию. Часто это достигается путем участия в деятельности организаций, контролирующих связи между конфессиями и деноминациями, например Национального совета по делам церквей и Всемирного совета церквей. Предпринимаются попытки к объединению проте­стантских деноминаций, точно так же наблюдается тенден­ция к конвергенции протестантизма и католицизма. Помимо секуляризации, экуменизм в США обусловлен и другими причинами. Возрождение национализма среди многих амери­канцев, по-видимому, способствует тому, что деятели церкви стремятся к объединению различных религиозных направле­нии. Кроме того, причиной экуменизма может быть просто инстинкт самосохранения - подобно коммерческим предприя­тиям, религиозные организации, объединяющие свои ресур­сы, имеют больше шансов выжить. Наконец, на экумениче­ском движении сказываются классовые различия и политиче­ские взгляды. Деноминации либерального толка обычно склонны к объединению между собой, такая же тенденция наблюдается и среди консерваторов. Пресвитерианин - либерал наверное, в большей мере ощущает свою связь с либерально настроенным представителем англиканской церкви, чем с другим пресвитерианином, который склонен к консерватиз­му.

^ ЕЩЕ РАЗ О ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВЕ

Мы уже отмечали, что отделение церкви от государства стало характерным для США решением проблем, связанных с религиозным плюрализмом и потенциальным религиозным конфликтом. Этот принцип предполагает свободную конку­ренцию между религиозными организациями, но ни одна /485/ церковь или деноминация не должна пользоваться привилегиями со стороны государства. Этот принцип помог США из­бежать многих проблем, с которыми сталкивались другие об­щества, где существует господствующая церковь.

Хотя возникали некоторые разногласия по поводу гаран­тии свободы религиозных культов, религиозные меньшинства не подвергались гонениям со стороны правительства.

Если мы заглянем в другие страны, то обнаружим драмати­ческие примеры влияния религиозных организаций на пол­итическую и социальную обстановку. В период польского кризиса, когда попытка "Солидарности" создать свободные профсоюзы и политическую демократию была подавлена пу­тем установления военной диктатуры, римская католическая церковь играла исключительно важную роль в предотвраще­нии кровопролития и борьбе за восстановление национально­го единства (Макшейн, 1982). В Израиле небольшое число представителей ортодоксального иудаизма оказывает огром­нее влияние на правительственную политику. В еврейском государстве по субботам не работает транспорт, а все свадеб­ные церемонии должны проводиться под руководством равви­на. Самым поразительным примером огромного влияния религии на политику стали события в Иране, где религиозные силы совершили переворот и свергли шаха Ирана, в результа­те во главе государства встала мусульманская теократия. Политика правительства и религиозный закон стали единым целым. Многие социальные реформы, которые осуществил шах, например освобождение женщин от необходимости но­сить черную паранджу, были отменены аятоллой Хомейни; имея статус религиозного лидера, он стал во главе государст­ва.

В общем можно привести множество примеров переплете­ния религиозной и политической жизни во многих современ­ных обществах. Было бы ошибкой думать, что когда-нибудь произойдет полное отделение церкви от государства.

^ НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ

В начале этой главы мы узнали о движении Хари Кришна. Оно было лишь одним из сотен новых религиозных вероуче­ний, возникших в период 60-х и 70-х годов. Расцвет религи­озной мысли, наблюдавшийся в те годы, назван новым рели­гиозным сознанием, ставшим выражением протеста против бюрократической сущности организованной религии. В этих новых вероучениях сделан упор на личный субъективный опыт и мистический подход к осуществлению конечной цели /486/ бытия - единению человека и божественного духа. "Главнее значение, - пишет Дональд Стоун, - предается личному опы­ту и вере, а не доктрине и убеждению" (Стоун, 1978. С.124).

Некоторые новые вероучения сформировались под влияни­ем восточных религий, лишь в незначительной мере связан­ных или вовсе не имеющих ничего общего с западным хри­стианством. К ним относятся дзэн-буддизм, трансценденталь­ная медитация, "Сознание Кришны". Другие учения - "Эст", "Христианская наука", "Управление разумом". Все они воз­никли на основе идеи, придающей основное значение разви­тию "потенциальных возможностей людей". Они усматривают главный смысл жизни в совершенствовании и удовлетво­рении духовных потребностей личности. Существуют также новые религии, в которых твердо укоренились традиции хри­стианства, нашло выражение стремление снова обрести не­посредственную связь индивида с Богом. Группы, исповедую­щие эти вероучения, иногда называют "харизматическими" или "неохристианскими", к ним относятся "Церковь едине­ния", "Евреи за Иисуса" и Всемирный фронт освобождения христиан.

Несмотря на то, что число приверженцев этих религий со­всем незначительно по сравнению с общей численностью на­селения, эти вероучения оказывают глубокое влияние на об­щество. Исследование, проведенное на территории от Сан-Франциско до Окленда в 1973 г., показало, что 79 процентов респондентов слышали о существовании по крайней мере од­ной из 13 таких групп. 52 процента привлекала хотя бы одна вера подобного типа, а 21 процент опрошенных принимали участие в деятельности по крайней мере одной из этих групп (Вутноу, 1976).

Однако результаты этого исследования гораздо сложнее, чем могло бы показаться на первый взгляд. Роберт Вутноу, руководивший им, отмечает некоторые проблемы, связанные с истолкованием результатов. Например, "участие" в религи­озном движении может означать что угодно - можно лишь один раз побывать на собрании или стать активным деятелем религиозной организации. Кроме того, существует несколько способов интерпретации статистических данных - один иссле­дователь может полагать, что о существовании направления типа "Эст" * ("Эст" - сокр. от Erhard Seminar Trainings - система групповой психотерапии (Примеч. пер.)) знают лишь 6 процентов опрошенных, другой ученый придает главное значение тому, что половина людей, которые знали о нем, проявляли к нему интерес. Другими словами, в зависимости от истолкования полученных данных можно судить о слабом или глубоком увлечении этим вероучением. /487/

Несмотря на эти проблемы, исследование выявило некото­рые важные факты. Люди, которых привлекают новые рели­гии (возникшие на основе восточных вероучений, движения за развитие потенциальных способностей людей или хариз­матических верований), обычно достаточно образованны и молоды, их цели и жизненные позиции еще не определились. Это оказывает некоторое влияние на общество. Хотя сторон­ники новых религий с возрастом, вероятно, принимают веро­вания господствующей церкви, на промежуточном этапе в те­чение ряда лет они остаются верными своей религии. Имея сравнительно высокий уровень образования, они сильнее влияют на общество, чем большинство людей. Что касается трех типов новых верований, то учения, заимствованные из восточных религий, а также направленные на совершенство­вание личности (в которых делается упор на нетрадиционные ценности и образ жизни), видимо, в меньшей мере воздейст­вуют на американское общество, чем более традиционные харизматические группы.

Почему возникло новое религиозное сознание? На этот вопрос можно дать множество ответов, поскольку существует множество религий. С одной стороны, появление этих групп подтверждает предсказание Дюркгейма о том, что в связи с усложнением, специализацией и тенденцией к многообразию обществ то же самое происходит с религиозными верования­ми (Уэстли, 1978). С другой - новое религиозное сознание можно считать протестом против условий современной жиз­ни. Так, Беллах полагает, что недавние изменения в религи­озной жизни Америки обусловлены разрушением социальных институтов: увеличение числа разводов в первую очередь вы­ражало распад нуклеарной семьи; в результате войны во Вьетнаме и Уотергейта многие люди в значительной мере ут­ратили чувство патриотизма и доверия к правительству. В 60-х - начале 70-х годов молодые люди выступили против господства материальных ценностей в жизни общества. Ду­ховный наставник и целитель Тимоти Лирц призывал студен­тов колледжей "расслабляться, включаться в духовную жизнь и отрешиться от мирской суеты". Тем временем про­должалась революция в сфере сексуальных отношений и вош­ла в моду "свободная любовь". Крушение традиционных пра­вил, норм и ценностей повлекло за собой кризис религии, оказавший глубокое влияние на социальную жизнь (Беллах, 1967). Интересно, что Свама Правхупада тоже отметил, что отчуждение современной американской молодежи от мира труда и материальных ценностей стало характерным явлени­ем. В этом была одна из главных причин ее стремления к спа­сению души путем приобщения к новому религиозному сознанию. /488/

Колин Кэмпбелл (1978) по-другому объясняет переход от традиционной религии к новому религиозному сознанию. Он предполагает, что новые вероучения, отличающиеся терпи­мостью к науке, многообразием ценностей, уважением к лич­ным верованиям, глубоким стремлением к непосредственно­му религиозному опыту, не являются протестом против со­временного общества, а скорее способом адаптации к нему. Они помогают людям найти свое место и ориентироваться в беспорядочном окружающем мире.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В этой главе мы узнали, как осуществляется взаимовлия­ние религии и общества. Мы знаем, что в современной жизни религия утрачивает свою роль и усиливается тенденция к секуляризации. Люди становятся все более равнодушными к религии, и уровень посещаемости церкви составляет в США лишь 40 процентов. В то же время возрастает стремление ре­лигиозных групп вмешиваться в решение политических и со­циальных вопросов, стоящих на повестке дня. Возрастает тенденция к многообразию форм религиозной жизни - это на­ходит отражение в новом религиозном сознании. Наконец, несмотря на растущее многообразие религиозной жизни, возрастает число вероучений — деноминаций, склонных к эку­менизму.

Могут ли эти тенденции иметь место одновременно? На этот вопрос следует ответить "да". Поскольку наше общество продолжало увеличиваться и усложняться, оно стало более многообразным. В результате люди устремились к новым ду­ховным ценностям, включая поиск нового смысла религии. Такое многообразие оказывает двойное влияние на общество. Оно способствует формированию более широкой и глубокой системы ценностей и идей, но одновременно происходит их распад, что повышает вероятность конфликта и необходи­мость терпимости (Вутноу, 1976). Со временем мы узна­ем, какое воздействие, позитивное или негативное окажет на общество эта тенденция. Но нет сомнения, что динамизм и непрерывные изменения будут характерны для американской религиозной жизни и в будущем.

^ КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ

1. Религию можно определить как "систему верований и ритуалов, на основе которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным". Можно выде­лить следующие основные элементы религии:

а) группа верующих; /489/

б) интерес к явлениям, которые считаются священными и сверхъестественными;

в) вероисповедание, или специфическая система верова­ний;

г) ритуалы, или образцы поведения по отношению к свя­щенным и сверхъестественным силам;

д) представление о "праведном" образе жизни.

  1. Существует несколько способов классификации рели­гий. Первый систематизирует религии по названиям, данным их представителями (протестантами, католиками и пр.). Другой способ (называемый системой Беллаха) ориентирует­ся на степень примитивности или сложности определенного типа религии. Беллах выделил пять следующих категорий ре­лигий: примитивную, архаическую, историческую, раннемодерную и модерную. Третья система, предложенная Вебером, акцентирует внимание на характере верования о спасении души - следует ли избрать пассивный (мистицизм) или ак­тивный (аскетизм) способ спасения души в этом или ином мире.

  2. К религиозным организациям относятся церковь, секта, деноминация и культ. Церковь тесно связана с обществом и действует внутри него. Секта отвергает ценности господству­ющего общества и, как правило, требует "обращения" верую­щих и преданности определенным верованиям и ритуалам. Деноминация или вероучение - промежуточная форма между церковью и сектой. Она поддерживает нормальные отноше­ния с обществом, но ей приходится конкурировать с другими деноминациями для привлечения новых членов. Наконец, культ можно считать сектой, придерживающейся крайних воззрений и призывающей к радикальным изменениям лич­ности и общества.

  3. Религия отличается от колдовства тем, что она сама по себе является самодостаточной целевой ценностью жизни, в то время как колдовство лишь средство достижения каких-то целей. Однако во многих религиях содержатся элементы кол­довства.

  4. Религия помогает человеку в какой-то мере преодолеть страх смерти и пережить несправедливости, с которыми он сталкивается в жизни.

  5. Дюркгейм полагает, что социальная функция религии - отражение и укрепление общественных связей. Особенно яр­кое воплощение эта функция находит в исполнении ритуа­лов.

  6. Сторонники конфликтологической теории утверждают, что религия поддерживает господство одних групп общества над другими. Низшим классам внушают надежду на лучшую /490/ жизнь в ином мире, что отвлекает их от проблем земных. В теории конфликта подчеркивается взаимосвязь между рели­гиозными движениями и политическими конфликтами.

  1. Религия может способствовать социальным переменам. В знаменитом исследовании Вебера выявлена связь между кальвинистскими верованиями, протестантской трудовой
    этикой и развитием капитализма. Недавние события в мире также подтверждают влияние религии на общество, напри­мер революция в Иране.

  2. Для религиозной жизни США характерны плюрализм и высокая степень терпимости. Различные религиозные группы занимают разные социальные позиции, но за последние десятилетия наметилась заметная тенденция к конвергенции взглядов протестантов и католиков. Степень религиозной ак­тивности в большей мере влияет на особенности социального взаимодействия, чем формальное членство в определенной деноминации.

  1. Трудно оценить религиозность, или религиозное чувст­во. Посещаемость церкви нельзя считать надежным показа­телем религиозности, поскольку некоторые люди ходят в церковь и по другим причинам. В то же время бывает так, что по­длинно религиозные люди не посещают церковь. Однако, ес­ли говорить о личных религиозных верованиях, следует отме­тить, что в США уровень религиозности достаточно высок.

  2. Для современной религии характерна тенденция к се­куляризации - религиозные верования и ритуалы ставятся под сомнение, религия утрачивает свое социальное влияние. Развитие науки, установление национального государства, распространение капитализма, компромиссы по спорным вопросам религии, утрата связи людей с общностью и конку­ренция церкви с другими институтами способствуют секуля­ризации. В ответ на эту тенденцию организованная религия стала проявлять стремление к экуменизму - достижению бо­лее глубокого сотрудничества и взаимопонимания между раз­личными конфессиями и вероучениями.

  3. В США принцип отделения церкви от государства под­вергается постоянному давлению. Правые религиозные круги стараются добиться определенного социального законодательства, например запрета абортов; организованная религия влияет на решение политических вопросов, например осуще­ствление ядерного разоружения.

  4. В период 60-х и 70-х годов возникло много новых рели­гий в ходе процесса, названного новым религиозным сознани­ем. Выделены три типа новых вероучений: религии восточного происхождения ("Сознание Кришны"), учения, связанные с развитием потенциальных возможностей человека (учение /491/ Сильвы об "управлении разумом") и харизматические религии (например, Церковь единения). Обычно эти верования привлекают молодых образованных людей, жизненные цели и позиции которых еще не определились.

^ МАКС ВЕБЕР [MAX WEBER] (1864-1920)

Деятельность немецкого ученого Макса Вебера оказала глубокое влияние на современную социологию. Вебер был выдающимся исследователем. Не­смотря на сложности личной жизни, он внес огромный вклад в развитие социологической теории. Он работал в таких областях, как методология, соц­иология религии и организации, стратификация и политическая социология.

Макс Вебер был самым старшим из семи детей, родившихся в семье влия­тельного немецкого политического деятеля. Мать воспитала в нем глубокую веру в кальвинизм. Хотя в семье часто происходили ссоры между родителями, в доме царила вдохновляющая, высокоинтеллектуальная атмосфера. Время от времени в нем бывали ведущие немецкие ученые. К моменту по­ступления в университет Вебер уже прочитал произведения немецких писателей-классиков и труды великих немецких философов. В 1891 г., вскоре по­сле получения степени доктора наук, он занялся ежедневным упорным тру­дом и в течение нескольких лет написал несколько важных книг и статей. В 1886 г. он согласился занять должность профессора экономики в Гейдельбергском университете, но через несколько лет был вынужден уйти и отставку после тяжелого нервного потрясения.

Вебер рассматривал личность как основу социологического анализа. В этом отношении его взгляды противоречат точке зрения Дюркгейма, прида­вавшего главное значение исследованию общественных структур. Вебер счи­тал, что такие сложные понятия, как капитализм, религия и государство, мо­гут быть глубоко осмыслены только на основе анализа поведения индивидов. Таким образом, он полагал, что ученые в области социальных наук должны исследовать мотивы поступков людей и значения, которые они придают соб­ственному поведению и действиям других. Получая достоверные знания о по­ведении личности в социальном контексте, исследователь может глубже понять социальное поведение различных человеческих общностей.

Занимаясь изучением религии в течение длительного времени, Вебер по­казал, что ценности могут быть мощной силой, влияющей на социальные из­менения. Он описал, как вера побуждала кальвинистов к жизни, исполнен­ной труда и бережливости; оба эти качества способствовали развитию совре­менного капитализма. Статья, в которой Вебер впервые предположил эту взаимосвязь, названная "Протестантская этика и дух капитализма", была лишь первой его работой о религии. В дальнейшем он провел обширные срав­нительные исследования конфуцианства, даосизма, индуизма, буддизма, иудаизма. В них Вебер выявлял взаимосвязи между социальной организа­цией и религиозными ценностями.

Кроме того, Вебер был сторонником строго объективного подхода к соц­иологии. В этом отношении он не разделял точку зрении Конта и Маркса, ко­торые считали, что ученый одновременно должен быть реформатором или революционером. Хотя ценности неизбежно оказывают влияние на выбор объектов исследования, ученые, по мнению Вебера, должны придерживаться нейтрального отношения к этим объектам. /492/
1   ...   43   44   45   46   47   48   49   50   ...   71

Похожие:

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconПримерная программа Наименование дисциплины «Основы социологии» Рекомендуется...
«Социальная антропология», «Социальная психология», «Социология семьи», «Социология культуры», «Социология религии», «Этносоциология»,...

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconПеласси Д. Сравнительная политическая социология / Пер с англ
Доган М., Пеласси Д. Сравнительная политическая социология/ Пер с англ. — М.: Соц полит журн., 1994. 272 с

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconЛитература
Педагогика и методика начального образования (Иностранный язык), 040201. 65 Социология со специализацией «Социология организаций»,...

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconПримерная программа Наименование дисциплины «Социология предпринимательства»...
«Социология предпринимательства» является дисциплиной по выбору вариативной части, VII семестр

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconМетодические рекомендации по изучению дисциплины «Социология труда...
Автор: О. П. Беспалая, кандидат философских наук, доцент кафедры «Социальных наук»

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconМосква
В15 Конец знакомого мира: Социология XXI века/Пер, с англ под ред. В. И. Иноземцева. М.: Логос, 2004. 368 с. Isbn 5-94010-255-7

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconГончарова Наталья Владимировна
Сфера научных интересов: молодежные телесные практики, социология здоровья, социология питания

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ icon лекция № Социология как наука  Предмет, объект, функции и методы социологии
Социология марксизма. Материалистическое понимание истории. Концепция общественно-экономической формации и социальной революции

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconРабочая программа по дисциплине Социология Москва
Социология, в отличие от других гуманитарных дисциплин, помогает студентам понять окружающие их социальные явления и процессы, происходящие...

Смелзер Н. Социология С50 Социология: пер с англ iconГ. А. Васильев зав кафедрой маркетинга Всероссийского
С50 Коммуникации стратегического маркетинга: Учеб пособие/Пер с англ под ред проф. Л. Ф. Никулина. – М.: Юнити-дана, 2001. 415 с



Образовательный материал



При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
www.lit-yaz.ru
главная страница