В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и




Скачать 403.06 Kb.
НазваниеВ главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и
страница1/3
Дата публикации07.07.2013
Размер403.06 Kb.
ТипРассказ
www.lit-yaz.ru > Философия > Рассказ
  1   2   3
ЭЛЛИНЫ И ИУДЕИ
Возвращение в Междуречье

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и Ривки: «Авраам стал стар и в летах преклонных, а Господь благословил Авраама всем. И сказал Авраам рабу своему, старшему в доме его, управляющему всем, что у него: положи руку твою под бедро мое. И я закляну тебя Господом, Богом небес и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей хананейца, среди которого я живу; но в мою землю и на мою родину пойдешь, и возьмешь жену сыну моему Ицхаку» (24.1–4).

Как мы помним, третий сын Тераха Нахор не участвовал в канаанской экспедиции своего отца, он остался на родине в Ур Каздиме, в Арам-Нагараим (буквально: Междуречье), куда и направился посланник Авраама, Элиэзер. Там у колодца он встретил Ривку, «дочь Бетуэла, сына Милки, которого она родила Нахору»... «И преклонился человек тот, и поклонился Господу. И сказал: благословен Господь Бог господина моего Авраама, который не оставил милостью Своей и истиной Своей господина моего; я на пути, которым привел меня Господь к дому родных господина моего» (24.23–28).

Мы выяснили, что разделение на «святое» – «будничное» и противостоящее этой паре «нечистое» обнаружило себя в истории трех братьев: Шема, Яфета и Хама, а также Авраама, Арана и Нахора.

Тем не менее это разделение не вполне однозначно. Мы видим, что внук Нахора Лаван был идолослужитель, о котором пасхальная агада говорит, что он хотел «искоренить все» еврейское семя. Между тем дочери Нахора сделали другой выбор. Внучка Нахора Ривка стала женой Ицхака, а его правнучки Лея и Рахель стали женами Иакова и праматерями еврейского народа. Как и в случае с дочерью Лота моавитянкой Рут, «женская сторона» «нечистоты» оказалась способной к возрождению, к возвращению в такое состояние будничности, которое открыто союзу со святостью.

К вопросу о том, в каком случае «нечистое» может преобразовываться в «будничное», а в каком случае навсегда утрачивает эту возможность (так называемая «клипа Амалека»), я еще вернусь. Однако прежде чем это сделать, следует дополнительно обратиться к генеалогии Авраама, которой в значительной мере посвящена наша недельная глава.
Сюрпризы библейской генеалогии

Традиция считает Авраама обновителем человеческого рода даже в большей мере, чем Ноаха. Слова Торы «Вот происхождение неба и земли при сотворении их (веибарам)» (Берешит 2.1) Зогар предлагает понимать как «Вот происхождение неба и земли через Авраама (беавраам)».

И дело не только в том, что имя «Авраам» истолковывается Торой как «отец множества народов» (Берешит 17.5). Дело в том, что иудаизм признает Авраама предком именно тех народов, которые породили все мировые религии. Иудаизм считает Авраама родоначальником не только монотеизма (иудаизма, христианства и ислама), но также и восточных религий.

Мы читаем в нашей недельной главе: «И взял Авраам еще жену, именем Ктура. И она родила ему Зимрана и Якшана, и Медана и Мидьяна и Ишбака, и Шуах. Якшан же родил Шву и Дедана, а сыновья Дедана были: Ашурим, Летушим и Леумим... И отдал Авраам все, что у него, Ицхаку. А сынам наложниц, что у Авраама, дал Авраам подарки и отослал их от Ицхака, сына своего, еще при жизни своей на восток, в землю Кедем» (25.1–6).

В Талмуде (Сангедрин 91а) говорится, что Авраам передал своим сыновьям от Ктуры (согласно мидрашу, она же Агар) «имена от нечистых сил», т. е. искусство повелевать духами. А по поводу имен «Ашурим и Летушим» в Берешит Раба (61) сказано, что это имена прародителей наций. Соответственно распространено мнение, что именно одаренные Авраамом и отосланные им на Восток сыновья Ктуры и есть родоначальники восточных учений. Следует отметить, что это не противоречит данным исторической науки, согласно которым ведическая литература зародилась не ранее XIV века до н.э., т. е. через три века после эпохи Авраама.

Восточные религии, главными из которых являются индуизм, буддизм и даосизм, – это мировые универсальные религиозные системы, в своей основе противостоящие монотеизму. Монотеистические религии исповедуют веру в единого Бога и в воскресение из мертвых, – восточные же, на вид вроде бы также говорящие о «едином Боге», учат о вечном противостоянии материи и духа и о вечном перевоплощении. Они стремятся не к воскресению, а к противоположной цели – к развоплощению. Монотеизм строится на откровении, на познании «сверхъестественной» воли, управляющей миром, восточная мудрость – так или иначе на умозрении, на постижении всех тонкостей «естественного» управления. Вот в каких словах противопоставляет пафос этих систем Н. Бердяев: все здесь «основано на страшной и неотвратимой закономерности, она переносится в самую глубину божественной жизни. Кармическая судьба – справедлива и закономерна, и она не знает прощения и пощады, не знает любви и свободы... От восточной теософии, от учения о Карме веет кошмаром неискупленного прошлого, простирающего свои нити на бесконечное будущее...»

В свете сказанного восточные религии могут представляться угрозой иудаизму, нечистотой, противостоящей «чистоте». Между тем при этом важно понимать, что в аспекте «естественного» управления миром восточные религии обладают сведениями («имена от нечистых сил»), которые важны и интересны сами по себе. Разумеется, иудей относится к этим религиям с осторожностью, во избежание поклониться «чужому божеству». Однако, как говорится об этом в трактате Хуллин (13.б), неевреи не совершают ничего предосудительного, участвуя вне Эрец Исраэль в подобных культах. В этом смысле (по меньше мере в этом смысле) восточные религии выступают как самое классическое «будничное».

Я уже отметил, что одних и тех же персонажей можно рассматривать то как «нечистых», т. е. иудаизм отрицающих, то как «будничных», т. е. конструктивно иудаизм («святое») дополняющих. Причем одним из центральных критериев при такой оценке служит отношение к самому принципу дополнительности («святого» и «будничного»). В той мере, в какой какая-то внешняя по отношению к иудаизму религиозная система этого принципа придерживается, она относится к миру «будничного». И в той мере, в которой она принцип дополнительности отрицает, она относится к миру «нечистоты».

«Будничное» и «нечистое» взаимопревращаемы, что мы видим на примере самых разных персонажей книги Берешит. Однако особенно интересно рассмотреть в этом отношении религии потомков Авраама от Ктуры, в силу их «естественности», т. е. отдаленности от света Торы.
Две философии

В основе восточных религий лежит представление о снимающем все полярности Едином. В этих религиях отсутствует какой-либо аналог принципа дополнительности, благодаря чему они тяготеют к синкретизму, т. е. признают все существующие веры проявлением какой-то единой мировой религии.

«Существует лишь одна Истина, – провозглашает йог Рамачарака, – люди же называют ее разными именами. Вне времени и пространства, вне всяких законов причинности вечно пребывает Единое – Все».

Действительно, эту интуицию запредельного Единого мы встречаем и в индуизме, и в буддизме, и в даосизме. «Бытие едино, мудрецы же называют его различно: Агни, Яма, Матаришва», – говорится уже в Ведах (1.164).

Итак, существенно рознясь в некоторых пунктах, все восточные религии вместе с тем видят друг в друге как бы различные аспекты единой религиозной системы. Между тем общая концепция этой системы была блестяще сформулирована как раз не на востоке, а на западе, в греческой философии, и прежде всего в неоплатонизме.

Именно в античной философии общерелигиозная интуиция укорененности всего сущего в некоем Едином истоке блестяще увязана с чисто рациональным анализом, с тем, что впоследствии европейцы прозвали «естественным светом разума». Вот, например, как учит о Едином Плотин: «Одно-единственное... ничем не ограничивается, и не подлежит ни мере, ни числу; оно не ограничивается ни чем-либо другим, ни самим собою, ведь тогда Единое было бы двумя. Тем более оно не есть фигура, потому что не имеет ни частей, ни формы».

Размышляя, греческий мудрец научился соприкасаться с запредельными мирами. При этом греческая философия в предельно ясной всеобщей форме выразила основную идею «естественной», т. е. не просвещенной светом Торы, религиозности.

Однако прежде чем сказать, в чем эта идея состоит, я напомню, что неоплатонизм, как и античная греческая философия вообще, – это, пожалуй, единственное значительное явление духовной жизни человечества, которую иудаизм не возводит к Аврааму. Греческая философия, эта неотъемлемая составляющая европейской культуры и, в сущности, единственное сопоставимое по своей мощи с иудаизмом явление духа, – согласно библейской генеалогии восходит к Яфету.

Римляне, также не чуждые философии, но прежде всего прославившиеся своими военно-политическими достижениями и системой юридического права, были однозначно возведены иудаизмом к потомкам Эсава, т. е. к сыну не только Авраама, но и Ицхака. Однако греки этой чести избежали.

Привязав греков к Яфету, соответствующему «будничному» доаврамитического человечества, евреи и возвысили греков, и одновременно предельно отдалили их от себя. В любом случае эта генеалогия указывает на то, что согласно еврейскому видению религия и философия восходят к различным духовным корням, что место философии уникально и ни с чем не схоже, что мировоззрения делятся на философские и все остальные.

Но в чем же главное отличие «будничной» философии единства от «святой» религии дополнительности? В том, что первая имеет дело с организмом, а вторая – с личностью. Единый Бог евреев – это живая заинтересованная в человеке личность. Единое индуистов и эллинов – это бесстрастная надличностная реальность. Личный Бог Израиля стоит над законами, задает их. У язычников, наоборот, безличные законы возвышаются и над богами, и над людьми.

«Почему боги любят добро – потому что оно добро, или потому оно добро, что его любят боги?» – этот ребром поставленный вопрос Сократа (в диалоге Евтифрон) радикально отличает «сверхъестественного» человека от «естественного»; монотеиста от язычника. Для эллинов боги потому любят добро, что оно добро (таков и был ответ самого Сократа), для иудея добро потому добро, что его любит Бог. Как сказал таннай рабби Йоханан бен Заккай: «Ни мертвое тело не оскверняет, ни вода не очищает, но так повелел Господь Пресвятой, и мы не вправе нарушить Его повеление».

Эти два ответа порождают две философии: философию органического единства и философию единства личностного. Первая философия – эллинская, вторую условно можно было бы назвать иудейской.

Такая философия, правда, никогда специально иудаизмом не разрабатывалась, более того, евреи всегда философствовали в тон эллинам, тем не менее если выявить главное зерно иудейской позиции на интеллектуальном уровне, то она обернется именно философией дополнительности, философией личности, которая не «суммируется» с другими личностями, в том смысле, что не порождает следующей, более ценной реальности (один человек не менее ценен, чем все человечество).

В органических системах части по-солдатски подчинены целому. Клетки объединяются в органы, органы в организмы, организмы в стаи. В органических системах каждый следующий уровень «ценнее» предыдущего. И это непреложная данность для античной философии, учащей об иерархическом устройстве мира, в котором Единое эманирует во многое. Между тем в системе иудаизма наряду с представлением об органическом иерархическом устройстве есть представление также и о личном начале, нарушающем всякую органическую субординацию. Часть в системе иудаизма может превращаться в целое. Более того, именно на этом превращении части в целое и строится избрание, строится разделение на «святое» и «будничное», каждое из которых – это все мироздание: «Ведь у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все что на ней. Но только отцов твоих благоволил Господь любить и избрал позднейшее потомство их, вас, из всех народов, как это ныне» (Дварим 10.14–15).

Израиль – это «святое»; все прочее человечество, в том числе человечество, просвещенное не светом Торы, но лишь естественным светом разума, – это «будничное». И эти «противоположности» предназначены не для того, чтобы сняться и раствориться в «абсолюте», в «Едином – Всем», а для того, чтобы, обнаружив свою взаимообусловленность, свою взаимную дополнительность, совместно исправлять мир.

ЕВРЕЙСКИЙ ДОМОСТРОЙ («Хаей Сара» 5762)

Свидетели существования 

Недельное чтение «Хаей Сара» начинается с описания смерти Сары и ее погребения в пещере Махпела. Между тем в основном эта глава посвящена сватовству и женитьбе Ицхака и Ривки. Мы читаем: «Сказал Авраам рабу своему, старшему в доме его, управляющему всем, что у него: положи руку твою под бедро мое. И я закляну тебя Господом, Богом небес и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей кананейца, среди которого я живу, но в землю мою и на мою родину пойдешь, и там возьмешь жену сыну моему Ицхаку. И сказал ему раб: может быть, не захочет женщина эта идти за мною в эту страну; должен ли я возвратить сына твоего в страну, из которой ты вышел? И сказал ему Авраам: берегись, не возвращай сына моего туда. Господь, Бог небес, который взял меня из дома отца моего и из страны рождения моего, и который говорил мне, и который клялся мне, говоря: «потомству твоему отдам Я эту землю» - Он пошлет ангела Своего пред тобою, и ты возьмешь жену сыну моему оттуда. Если же не захочет женщина идти за тобою, то ты будешь чист от этой клятвы моей» (24.1-8).

Удивительно! Сам Всевышний пошлет ангела, чтобы тот содействовал этому предприятию, и в то же время нет никакой уверенности, что сватовство состоится, что девушка согласится! Как это возможно? Мы читаем в Писании (Тегил 127.1): «Если Господь не созиждет дома, то напрасно трудятся строящие его». Но в нашем случае мы сталкиваемся с чем-то небывалым: ведь из приведенных слов естественно заключить, что если девушка не согласится, то напрасно и Всевышний благословит! Это почти так. Во всяком случае, Устная Тора признает, что сочетание брачных пар - это дело чрезвычайно трудное для Бога, что соединение суженых сопоставимо с величайшими из чудес. Как сказано в Гемаре (Сота 1): "Сказал Раба бар бар Хана, сказал р.Иоханан: так же трудно соединить суженых, как рассечь воды Тростникового моря... Как сказано в песне о выходе из Египта: "Господь селит одиноких в доме, выводит узников" (Тегил 68.7) Т.е. сказано: "выводит одиноких", чтобы сделать их "домом". Поэтому сказано, что соединение брачных пар подобно исходу из египетского рабства ("выводит узников")".

В Мидраше Брешит Раба говорится, что с той поры как Всевышний создал мир, Он занят лишь тем, что сочетает супружеские пары. При этом для иллюстрации необычайной трудности этого предприятия мидраш приводит историю о том, как удивившийся этим словам рабовладелец-язычник за один день переженил всех своих рабов, чтобы показать, что нет ничего проще, чем поженить мужчину с женщиной. Однако наутро он обнаружил, что все созданные им пары передрались, что все «молодожены» оказались друг другом недовольны (безусловно, это должно было сильно поразить воображение рабовладельца, который привык, что рабы умеют повиноваться, умеют подчинять свои желания своим повелителям).

Действительно, человека можно принудить ко многому, но его нельзя заставить полюбить. Любовь – это узнавание, это такое раскрытие уникальности другого, в котором одновременно постигается и раскрывается собственная уникальность. Супружество это как бы некое зеркало бытия, в котором человек узнает себя самого, подтверждает свое собственное существование и одновременно удостоверяет существование другого. Таким образом оказывается, что кетуба – брачный контракт – это в каком-то смысле верительная грамота собственного бытия. Потребность парности, потребность брачной жизни – это одно из самых загадочных экзистенциальных свойств человека. Мы видим, что в таком, казалось бы, от начала и до конца природном инстинкте, как инстинкт сексуальный, присутствует явственный «сверхприродный» остаток, прозванный «любовью». Мы даже не задумываемся, что его могло бы не быть, что люди могли бы случаться безо всяких проблем, как это принято в мире животных. Среди животных, правда, есть виды, которые, повинуясь своим инстинктам, создают устойчивые пары. Но человек как раз существо сексуально увлекающееся, у человека такого рода инстинкт явно отсутствует (если бы он наличествовал, то классической европейской литературы просто не возникло бы). Тогда откуда это в нас? Почему человеческое существо даже воспитанное безо всяких «предрассудков», в соответствии с голосом своей плоти, в конце концов, все же стремится к постоянству, по меньшей мере имеет его ввиду? Почему такое несметное количество мужчин и женщин стремятся разделить между собой не только одну случайную ночь, а по меньшей мере целую жизнь, целую вечность? Почему в своей глубине личность стремится состояться именно в паре?

 

Уникальное сокровище  

Мудрецы разъясняют это тем, что парность лежит в основе бытия, что когда мидраш говорит о том, что после сотворения мира Всевышний лишь сочетает брачные пары, то под этим следует понимать также и то, что Он вообще сочетает «противоположности». Но почему именно противопоставленность полов является ключом ко всем другим «противоположностям»? Сочетание мужского и женского задает «тон» сочетаниям всех полярностей своей выраженной асимметрией. Как я уже писал в свое время, пара «мужское – женское» - это заведомо асимметричная пара, где одна из сторон исходно включает в себя обе. Так, мужчина всегда представляет собой результат сочетания мужского и женского начал (Х и У хромосомы), в то время как женщина - отдельная обособленная реальность (ХХ хромосомы). Благодаря этой особенности мужчины и женщины, «синтезируясь» между собой, не создают третьей реальности - андрогина, а размножаются. И этот принцип дополнительности мы узнаем во всяком продуктивном сочетании.

Суть брака, возможность брака заключается именно в ярко выраженном неравенстве полов. Сколько бы феминистки не пытались установить «равенство», природа продолжает громко говорить, кто владеет, а кто принадлежит. Феминистки, разумеется, могут сослаться на теорию относительности (согласно которой точки отсчета равноценны) и заверить нас, что с равным правом можно сказать и то, что мужское тело движется относительно женского и то, что женское относительно мужского. Но даже если им оставить это утешение, в «метафизической» сфере мужской и женский субъекты все же всегда будут различены. Брак всегда будет возможен именно за счет неравноценности точек отсчета. Безотносительно друг к другу мужчина и женщина равны, т.е. они в равной мере являются людьми и в равной мере могут обрести вечное блаженство. Однако если они удостоились создать пару, если они создают в вечности одну личность, то создают они ее только в соответствии с природой, согласно которой мужчина владеет, а женщина принадлежит.

В трактате Кидушин (5.б) обсуждается, какая брачная формулировка делает брак действительным. Так, если мужчина дает женщине деньги, или что-то эквивалентное им и говорит: «Этим ты посвящаешься мне», или «Этим ты венчаешься мне», или «этим ты становишься моей женой», то брак признается свершившимся. При этом мудрецы спорят по поводу ситуации, в которой женщина принимает от мужчины деньги и говорит: «Этим я посвящаюсь тебе». Однако ситуация, в которой женщина предложит мужчине деньги и скажет «Этим ты посвящаешься мне», даже не рассматривается. В европейской культуре женщина, правда, превратилась в Даму, стала Госпожой, т.е. так или иначе владеет мужчиной, но во-первых, асимметрия и в этом случае сохраняется (так как способы владения здесь различны по сути), а во-вторых, и среди европейцев основным все равно остается чистый иудейский подход.

Когда-то среди народов было широко распространено поверье, что человек уносит с собой в загробный мир весь свой скарб, все что он нажил; так что людей повсеместно хоронили вместе с их имуществом. В древнем Египте, как мы хорошо знаем, гробницы были подлинными дворцами, которые еще и сегодня потрясают воображение людей.

По мере того как иудейские ценности и представления распространились в этом мире, это поверье стало себя изживать. Многие христиане игнорируют заповедь своего учителя: «не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровище на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». Однако даже они признают, что нажитое ими в этом мире в мир грядущий никакой контрабандой переправить невозможно. Даже они признают, что в тот мир мы отходим только с «капиталом» своих духовных достижений.

Но в этой связи уместно отметить, что жена – это единственное «материальное» приобретение, которое человек забирает с собой из этого мира в мир иной. Действительно, с одной стороны брак считается «киньяном» - т.е. именно приобретением (поэтому, в частности, свадьбы не проводят в субботу), а с другой признается продолжающимся в посмертии. Смерть, правда, разводит пару. Это, как мы знаем, признают даже католики. Однако этот развод условен. И если брак действительно состоялся, то все признают, что он продолжается и на небесах.

Всю нажитую нами в этом мире «протяженную субстанцию» мы в этом же мире и оставляем. Всю кроме жены. Жена – эта такое необычное, сделанное в этом мире приобретение, которое мы забираем с собой также и в жизнь грядущую. Причем именно жена, занимающая это уникальное срединное положение между «потусторонними» и «посюсторонними» сокровищами, в значительной мере определяет их баланс.

Ничто не свидетельствует об этом в такой мере, как одна талмудическая агада (Таанит 25), посвященная рабби Ханине и его жене. Рабби Ханина жил в строгом соответствии с тем поучением, которое я привел выше. Иными словами, он собирал сокровище на небе и жил очень бедно, так бедно, что однажды жена рабби Ханины попросила своего мужа, чтобы он помолился Всевышнему и получил бы в этом мире хоть какие-то эквиваленты из тех благ, которые уготованы ему в будущем мире. Рабби Ханина послушался жену, помолился, и тут появилось некое подобие руки, которая бросила ему ножку от золотого стола. После того рабби Ханине приснился сон, в котором он увидел, как на райской трапезе все праведники сидят за золотым столом на трех ножках, а он с женой за столом из двух ножек.

Проснувшись, р. Ханина рассказал свой сон и спросил: «Приятно ли тебе будет, когда все праведники будут сидеть за столом из трех ножек, а у нашего стола будут две ножки?» - Нет, нет – расстроилась жена. Тогда рабби Ханина помолился снова, и ножка исчезла.

У рабби Ханины ничего не было в этом мире, но то, что ему причиталось из сокровищ грядущего мира, он полностью разделяет со своей женой. Более того, готовность еврейского праведника разделить с женой единую судьбу столь велика, что в конечном счете он предоставляет ей решать, какие сокровища должны в их общей судьбе преобладать - земные или небесные. Итак, мы видим, что иудаизм выделяет телесную связь супругов из прочего ряда телесных связей, что эта связь усматривается им как основание связей вечных, продолжающихся в мир грядущий, а далее в воскресение.

 

 

ДИАЛОГ ЛОГИК («Хаей Сара» 5763)

 

Психофизическая загадка 

В недельном чтении «Хаей Сара» описывается прекрасная и удивительная история сватовства Ицхака к Ривке при посредничестве слуги Авраама Элиэзера. Эта история представляется в Зогаре как образ воскресения, т.е. как встреча души (Ицхак) с телом (Ривка) посредством вестника о воскресении (Элиэзер).

Следует отметить, что эта аналогия сквозная для иудаизма. Ее разделяли не только каббалисты, но и философы (См. «Путеводитель заблудших» 17). Душа и тело сужены друг другу, как мужчина и женщина. И то, что Зогар сравнивает сватовство не с зачатием, а именно с воскресением, дополнительно подчеркивает особенность иудейского понимания связи души с телом.

Этим уподоблением Зогар дает понять, что душа не что-то более важное, чем тело, но что человеческое существо представлено именно парой – душой и телом. Рабби Моше Хаим Луцато пишет в этой связи в «Дерех Ашем»: «Душа может очистить тело только после того, как сначала выйдет из него, и тело умрет и разрушится. И тогда будет вновь построено новое здание и войдет в него душа и очистит его» (3.9) «Поскольку приговорена человеку смерть, получается, что это соединение души и тела должно разъединиться на определенное время, и после этого – опять соединиться» (3.11).

Итак, как полноценный человек – это супружеская пара, а не только мужчина, он так же и душа вместе с телом, а не только душа. Логика взаимоотношения супругов как никакая другая логика соответствует логике взаимоотношения души и тела.

На протяжении веков в самых разных религиозных учениях и философских системах душа всегда противопоставлялась телу. Но в то же время между ними всегда мыслилась определенная связь. Разные учения пытались уяснить, как душа и тело между собой связаны, по меньшей мере, как они соотносятся. Однако с возникновением европейской науки и обеспечивающей ее картезианской логики картина полностью изменилась. Между душой и телом как бы разверзлась пропасть. Отрицать тот факт, что душа и тело связаны, никто не решался, но вместе с тем никто и не мог усмотреть в этой связи хоть какую-то закономерность, хоть какую-то логику. Поддающаяся формализации упорядоченность, причинно-следственная зависимость стала уделом «протяженной субстанции», которой занялась наука, в то время как «мыслящая субстанция» была поручена метафизике, лишившейся достоверных и точных определений.

Непересекаемость этих миров сделалась настолько очевидной, что в новоевропейской философии стало принято говорить не о «психофизической связи», а о «психофизическом параллелизме».

Обозначенная еще Декартом, своего предельного выражения идея «параллелизма» достигает у Лейбница, тем более что она прекрасно вписывается в его общую теорию «предустановленной гармонии». Согласно мысли Лейбница, мы видим приближающегося к нам человека не потому, что мы его реально видим, а потому, что в параллельном мире все развивается в соответствии с предустановленной гармонией. Лейбниц пишет: «Я не находил никакого средства ни для объяснения того, каким образом тело может заставить что-либо проникать в душу или наоборот, ни того, каким образом одна субстанция может иметь общение с другой сотворенной субстанцией... Когда я был принужден признать невозможным, чтобы душа или какая-либо другая действительная субстанция могла получать что-либо извне, кроме как через всемогущество Божие, я незаметно для себя был приведен к мысли, которая меня удивила, но казалась неизбежной и на самом деле имеет весьма большие преимущества и обладает красотами очень значительными. Эта мысль состоит в том, что Бог изначала сотворил душу, или какое-либо другое действительное единство, таким образом, что в ней все должно рождаться из ее собственных источников, совершенно спонтанно, но, однако, при полном соответствии с внешними вещами. И так как, таким образом, наши внутренние состояния сознания, т.е. состояния самой души, а не мозга или отдельных частей тела, суть только явления, сопутствующие внешним вещам, или пожалуй, истинные явления и как бы сны, находящиеся в правильном порядке, то необходимо, чтобы эти внутренние, в самом деле существующие представления возникали в ней в силу ее собственного первоначального устройства».

Иными словами, нигде и никогда напрямую не взаимодействуя, души и тела сосуществуют параллельно, за счет предустановленной свыше гармонии. Связь есть, но нет места для описания ее логики.

Это причудливое объяснение Лейбница ценно уже тем, что оно в полной мере раскрывает нам всю головоломность психофизической загадки. Вон аж какие теории приходится нагромождать, чтобы хоть как-то выйти из положения!

 

Теория Нильса Бора 

В свое время выясняя вопрос, каким образом возможно, что «кровь есть душа» (Дварим 12.25), я обратился к психофизической проблематике и попробовал описать ее в терминах теории дополнительности. В связи с рассматриваемым здесь истолкованием соединения души с телом как сватовства, уместно вернуться к этому вопросу. Ведь логика супружеских отношений - это именно логика дополнительности.

Действительно, весь смысл брачной связи состоит в том, что единение супругов происходит при полном сохранении их различенности. Каждый из супругов, оставаясь самим собой, вместе с тем проживает со своей половиной одну общую жизнь и испытывает одни общие переживания. Супруги - это два суверенных независимых существа, но при этом они столь параллельно чувствуют, думают и развиваются, что их существование вполне уместно назвать «супружеским параллелизмом».

Брачный «синтез» радикально отличается от других «классических» синтезов, совершаемых в соответствии с гегелевской логикой, в результате которой на месте двух возникает нечто третье. Например, при соединении двух чистых веществ (скажем, натрия и хлора), образуется третье чистое вещество - поваренная соль (NaCl), не обладающее свойствами ни натрия, ни хлора, но своими собственными особенными свойствами. Образовав одно новое чистое вещество, два прежних чистых вещества исчезают. В брачном же «синтезе» супруги сохраняются в качестве изолированных существ, порождая не андрогинов, а лишь таких же как они сами мужчин и женщин. Этот тип сочетания и является принципом дополнительности. Субъекты парадоксальным образом соединяются, но при этом не исчезают, а остаются самими собой. В научной сфере этот принцип обнаружил себя в знаменитой теории дополнительности Нильса Бора.

Напомню, в чем она заключается. Классическая физика установила, что законы корпускулярные - это один класс законов, которые описывают перенос энергии, сопровождающийся переносом вещества. Волновые законы – это совершенно другой класс законов, описывающий перенос энергии, не сопровождающийся переносом вещества. Эти законы не могут быть сведены к какой-то единой общей теории, они нигде и никак не пересекаются. Причем здесь дело не в какой-то «технической трудности». Как это показывает Библер в своей книге «Мышление как творчество», волновая и корпускулярная теории - продукты двух разных логик, двух разных идеализаций. За волновой теорией скрывается логика «causa sui» (самодействие), за корпускулярной – логика «действия на другое». Иными словами, логика понимания «волны» и логика понимания «частицы» относится не столько к тому предмету, который мы пытаемся понять, сколько к самой нашей способности понимания!

Как бы то ни было, в классической теории объекты, описываемые с помощью корпускулярных законов, не пересекаются с объектами, описываемыми с помощью законов волновых. Но вот Нильс Бор провозгласил, что в микромире действительность другая, что объекты квантовой физики всегда обладают и волновыми и корпускулярными свойствами.

Волновые и корпускулярные закономерности встречаются в одном объекте - электроне, но как это происходит, так же непостижимо, как и то, как оказываются одним человеком муж и жена, и как встречаются в одном человеке душа и тело! И это уже не «аллегория», это буквально одна и та же логическая проблема.

Действительно, интерпретация боровской дополнительности, сделанная Библером, восходит к той оппозиции мышления и бытия, на которую вышла европейская философия и которую сам Библер пытается переформулировать как диалог логик. Библер пишет: «Надо в контексте логики обосновать логику бытием как внелогическим началом! Но задача эта кажется абсурдной. Для логики действительно самое трудное – Гегель знал, где остановиться – выразить в логической форме всеобщность бытия как начало (принцип обоснования) всеобщности мышления, то есть логически всеобщего. Иными словами, для логики самое трудное – ввести в логику (воспроизвести в понятиях) процесс изобретения понятий, переход от не-понятия к понятию».

Именно в этом контексте рассматривается и привлекается Библером квантовая теория: «В микрочастице, как она понимается квантовой теорией, спроецированы два идеализированных предмета: в
  1   2   3

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и icon-
«Ваэйра» описывается рождение Ицхака: «И вспомнил Господь о Саре, как сказал; и сделал Господь Саре, как говорил. И сара забеременела...

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconУ истоков экзистенциализма
В недельной главе “Ноах” описывается уничтожение древнего человечества водами потопа и установление завета радуги с Ноахом и с его...

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconЛермонтова воспитала его бабушка, потому что его мама умерла
Смерть Пушкина сильно повлияла на Лермонтова и он написал стихотворение «Смерть поэта» и из-за этого стихотворения он был арестован...

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconАльфия айдарская
Имя Сары Садыковой известно всему татарскому народу, память о ней хранится в сердцах людей. Её шестидесятипятилетний творческий путь...

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconПервая до и после
Я хочу пересечь последнюю в своей жизни финишную черту под аплодисменты жены и десятерых детей, а потом лечь на землю среди знаменитых...

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconДва адама
В первой главе книги Берешит рассказывается о сотворении мира и человека. При этом приводятся два повествования, противоречивость...

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconКто автор этих строк?
Викторина по главе I романа А. С. Пушкина «Евгений Онегин» Назовите эпиграф к I главе

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconУрок литературы в 7 классе Тема: Стихотворение М. Ю. Лермонтова «Смерть поэта»
Попытаться обнаружить многогранность стихотворения М. Ю. Лермонтова «Смерть поэта», эмоционально включиться в стихотворение, углубленно...

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconВ нашей главе описываются события, которые произошли сразу же после того, как строительство
В нашей главе описываются события, которые произошли сразу же после того, как строительство Мишкана (переносной Храм в пустыне) было...

В главе «Хаей Сара» описывается смерть Сары, приобретение Авраамом пещеры Махпела и погребение в ней его жены. Далее рассказывается история сватовства Ицхака и iconТихонов Михаил Серафимович 1964-2007г. Живите с Богом, люди! г. Сергиев Посад 2008
Христе проливалась и на нас из чистого и простого его сердца. Велик и христианский подвиг его жены Веры и сына Игоря. Каждое воскресение...



Образовательный материал



При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
www.lit-yaz.ru
главная страница